M2:154 — گر گلی گیرد به کف خاری شود / ور سوی یاری رود ماری شود

Este dístico se encuentra en la historia de un necio que acompaña a Jesús y le exige conocer el Nombre de Dios para resucitar a los muertos. La insistencia del hombre, a pesar de las advertencias de Jesús, revela su mala disposición interior. Dios le explica a Jesús que este hombre es un «buscador de infortunios» (adbār-jū), y que su propia siembra solo puede producir espinas.

El verso 154 es la culminación de esta idea: la corrupción de este hombre es tan profunda que es como una alquimia inversa. En lugar de convertir el plomo en oro, convierte el oro en plomo. Una rosa, símbolo de belleza y amor divino, se convierte en una espina en su mano. Peor aún, cuando se acerca a un amigo (yār), alguien que podría ofrecerle guía y compañía espiritual, su propia naturaleza lo transforma en una serpiente (mār), un símbolo de traición, peligro y veneno. No es que el amigo se vuelva una serpiente, sino que él mismo se convierte en la amenaza dentro de esa relación.

Rumi está ilustrando un principio fundamental del sufismo: el estado interior de una persona determina su percepción y su efecto en el mundo. Para el alma impura o mal dispuesta, incluso las mayores bendiciones y las mejores compañías se corrompen y se convierten en fuentes de daño y sufrimiento.

এই বয়েতটি হজরত ঈসা (আঃ) এবং তাঁর এক নির্বোধ সঙ্গীর গল্পের অংশ। সঙ্গীটি নিজের আধ্যাত্মিক উন্নতির কথা না ভেবে, মৃত হাড়কে জীবিত করার মতো অলৌকিক ঘটনা দেখার জন্য জেদ ধরে। রুমি এই সঙ্গীর অবস্থাকে এমন এক ব্যক্তির সাথে তুলনা করেছেন যার অন্তরের দুর্ভাগ্য এতটাই গভীর যে তার সংস্পর্শে এসে সবকিছুই তার আসল প্রকৃতি হারিয়ে ফেলে এবং বিকৃত হয়ে যায়।

প্রথম পঙক্তি (যদি সে হাতে তুলে নেয় গোলাপ, হয়ে যায় কাঁটা) একটি শক্তিশালী রূপক। গোলাপ হলো সৌন্দর্য, প্রেম এবং আধ্যাত্মিক অনুগ্রহের প্রতীক। কিন্তু এই দুর্ভাগা ব্যক্তির হাতে এলে সেই সৌন্দর্যও কাঁটায় রূপান্তরিত হয়, যা কষ্ট ও আঘাতের কারণ। এর অর্থ হলো, সে কোনো পবিত্র শিক্ষা বা সুন্দর অভিজ্ঞতা থেকেও কেবল নেতিবাচকতা এবং যন্ত্রণা আহরণ করে।

দ্বিতীয় পঙক্তি (আর যদি যায় কোনো বন্ধুর কাছে, সে বন্ধু হয়ে যায় সাপ) এই ধারণাটিকে আরও গভীরে নিয়ে যায়। বন্ধু (یار) হলো বিশ্বাস, সাহায্য এবং ভালোবাসার উৎস। কিন্তু এই ব্যক্তির বিষাক্ত প্রকৃতির কারণে, সেই বন্ধুও সাপে (مار) পরিণত হয়—যা বিশ্বাসঘাতকতা, বিপদ এবং ক্ষতির প্রতীক। সে তার নিজের দুর্ভাগ্য দিয়ে সম্পর্কের মাধুর্যকেও নষ্ট করে ফেলে।

সুতরাং, রুমি এখানে একটি আধ্যাত্মিক নীতির কথা বলছেন: যার অন্তরে خار বা কাঁটা বোনা আছে, সে গোলাপের বাগান থেকেও কাঁটাই খুঁজে পাবে। তার ভেতরের অসুস্থতা বাইরের জগৎকে দূষিত করে। এটি নিজের আত্মাকে উপেক্ষা করে বাহ্যিক чуде বা অলৌকিকতার পেছনে ছোটার বিপদের একটি মর্মস্পর্শী চিত্র।

Bait ini adalah bagian dari jawaban Tuhan kepada Nabi Isa (Yesus) mengenai teman seperjalanannya yang bodoh. Sang teman mendesak Isa untuk menghidupkan kembali tulang-belulang, sebuah tindakan sia-sia yang menunjukkan bahwa ia sama sekali tidak peduli pada keselamatan jiwanya sendiri. Tuhan menjelaskan bahwa orang ini adalah perwujudan dari idbār—keberpalingan dari Tuhan dan penolakan terhadap rahmat.

Akibat dari keberpalingan ini, sifatnya menjadi terbalik. Ia memiliki "Midas touch" yang negatif: apa pun yang indah dan murni, seperti sekuntum mawar, berubah menjadi sesuatu yang menyakitkan dan jelek (duri) di tangannya. Demikian pula, alih-alih mencari manfaat dari persahabatan yang tulus (seperti persahabatannya dengan Nabi Isa), ia justru menjadi ancaman yang berbisa (ular) bagi sahabatnya. Ini bukanlah nasib yang dipaksakan, melainkan hasil alami dari "benih duri" yang telah ia tanam dalam dirinya sendiri, seperti yang disebutkan pada bait sebelumnya. Sifatnya telah menjadi alkimia kejahatan, yang mengubah emas menjadi logam biasa, berlawanan dengan orang-orang saleh yang mengubah keburukan menjadi kebaikan.

This couplet describes the spiritual state of Jesus's foolish companion, who demands the power to resurrect the dead without having purified his own soul. God explains to Jesus that this man's essence is one of idbār (aversion, spiritual decline). His nature is like a reverse alchemy: instead of turning base metals into gold, he turns gold into base metals.

The imagery is stark and direct. A rose, a symbol of beauty and divine love, turns into a thorn in his hand, something that wounds. A friend (yār), a source of companionship and spiritual aid, is met not with friendship but with the man himself becoming a snake (mār), a creature of poison and treachery. Rumi is illustrating a core principle: one's inner state determines the outcome of one's actions and perceptions. For the spiritually corrupt, even the most beautiful and beneficial things become instruments of harm, both to themselves and to others.