Citește› Daftar 6› Continuarea poveștii săracului care căuta hrană fără a munci› Distih 1850
M6:1850 — خفض و رفع این مزاج ممترج / گاه صحت گاه رنجوری مضج
M6:1850
شرحِ سروش — din prelegerile sale înregistrate despre Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: زیر و بالا رفتنِ این مزاج آمیختهی انسان، گاهی به سلامت میانجامد و گاهی به بیماری دردناک و رنجآور. معنا: این بیت به ناپایداری و دگرگونی ذاتی احوال انسان اشاره دارد که همچون طبیعت و کل جهان، پیوسته میان سلامت و بیماری، شادی و رنج در نوسان است و هیچ وضعیتی پایدار نمیماند.
شرح
«خفض و رفع»، این مفهوم کلیدی در اندیشهٔ مولانا که در این بیت به آن اشاره شده، فراتر از صرفِ بالا و پایین بردن است؛ نشانهی دگرگونی دائمی و زیر و زبر شدن احوال جهان و انسان است. پروردگار، به تعبیر مولانا، هم «خافض» است و هم «رافع»؛ یعنی هم فرودآورنده و هم بلندمرتبهکننده. بدون تجلی این دو صفت الهی، هیچ کاری در کائنات به انجام نمیرسد و جهان در ایستایی محض فرو میرود. این مفهوم، بیشباهت به «قبض و بسط» نیست که صوفیه از آن در احوال درونی سالک سخن میگویند.
من این نکته را بارها یادآور شدهام که قرآن کریم نیز در سورهٔ واقعه، روز قیامت را با این دو صفت وصف میکند: «خافضةٌ رافعةٌ»؛ فرودآورنده و بالابرنده. مولانا از این مفهوم قرآنی الهام گرفته و آن را به پدیدههای طبیعی و احوال انسانی بسط میدهد.
او برای روشنسازی این دگرگونیهای بیامان، مثالهای متعددی میآورد. یکی از آشکارترین جلوههای خفض و رفع، در معماری جهان است: زمین در فروترین جایگاه و آسمان در اوج. اما این تنها آغاز ماجراست. خود زمین نیز پیوسته در حال خفض و رفع است؛ نیمی از سال شوره و خشک، نیمی دیگر سبز و خرم. فصول، خود شاهدی بر این دگرگونیاند.
این تقلب احوال تنها به طبیعت محدود نمیماند. روزگار و تاریخ نیز پیوسته در این نوساناند: «خفض و رفع روزگار با کرب». تاریخ پر از رنج و اندوه، گاهی روز و گاهی شب است؛ یعنی هرگز بر یک منوال باقی نمیماند. آنچه ما امروز تجربه میکنیم، فردا میتواند دگرگون شود.
بیت مورد بحث ما نیز دقیقاً به همین دگرگونی در وجود انسان میپردازد: «خفض و رفع این مزاج ممترج». مزاج ما که آمیختهای از عناصر و طبایع گوناگون است، خود عرصهٔ این خفض و رفع است. گاهی در اوج سلامت و اعتدال است و گاهی در ورطهٔ رنجوری و درد. این «رنجوری مُضج» یعنی بیماریای که آزاردهنده و جانکاه است. عدم اعتدال طبایع، به رنجوری میانجامد و این نوسان، جزو ذات آفرینش انسان است.
این اصل جهانشمول به امور کلانتر نیز تسری مییابد: قحطی و فراوانی، صلح و جنگ. تمام اینها جلوههایی از «افتتان» الهی است، یعنی امتحان و آزمون بندگان. این دگرگونیهای پیوسته، تنها طبیعت و تاریخ را نمیلرزاند؛ جانهای ما را نیز در اضطراب میاندازد و آنها را «موطن خوف و رجا» میکند. دلها پیوسته میان بیم و امید، ناامیدی و رجا، در نوساناند.
مولانا این جهان را به برگی میماند که پیوسته در باد «شمال» (باد خوشایند و رستاخیزبخش) و «سموم» (باد سوزان و هلاککننده) در لرزش است. این جهان، قرار و ثباتی ندارد. بادِ تقدیر یا بادِ بینیازی خداوند، پیوسته در تونل تاریخ میوزد و دریچههایی را میگشاید و میبندد؛ انسانها را میآورد و میبرد؛ آنها را امیدوار و نومید، شاد و غمناک میکند. برخی از این بادها «بعث» و حیات به ارمغان میآورند، و برخی دیگر «مرگ» و هلاکت. این ماهیت متغیر هستی، نه نقص که کمال آن است و فرصتی برای آزمودگی و بلوغ روح.
نکات کلیدی
- «خفض و رفع» (بالا و پایینرفتن) در مثنوی نمادی از دگرگونی دائمی و زیر و زبر شدن احوال جهان و انسان است، نه صرفاً حرکت فیزیکی.
- این دو صفت الهی («خافض» و «رافع») لازمهٔ کارکرد جهاناند و بدون آنها، هستی در رکود فرو میرود.
- مزاج و احوال انسان پیوسته در نوسان میان سلامت و بیماری، و شادی و رنج قرار دارد که بازتابی از همان «خفض و رفع» کیهانی است.
- مثنوی این دگرگونیها را نه مصیبت، بلکه جزء ذات آفرینش و ابزاری برای آزمون و بلوغ روح میداند.
Sources: d6-s41 · 03:01:01 d6-s41 · 03:08:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: The lowering and raising of this mixed temperament / Sometimes health, sometimes painful illness. Meaning: This verse speaks to the inherent instability and constant fluctuation of the human condition, asserting that like the cosmos itself, our temperaments perpetually oscillate between states of well-being and grievous affliction.
Explanation
The concept of khafḍ va rafʿ (lowering and raising) in Mawlana's thought, as articulated in this verse, extends far beyond a simple up-and-down motion. It signifies the perpetual transformation and upheaval inherent in the states of both the world and the human being. The Creator, in Mawlana's view, is both khāfiḍ (the one who lowers) and rāfiʿ (the one who raises). Without the manifestation of these two divine attributes, nothing in the cosmos would come to fruition, and the world would fall into absolute stasis. This concept is not dissimilar to qabḍ va basṭ (contraction and expansion), which Sufis discuss in relation to the inner states of the seeker.
I have repeatedly emphasized that the Holy Quran, in Sura al-Waqi'ah, describes the Day of Judgment with these two very attributes: khāfiḍatun rāfiʿah; that which lowers and that which raises. Mawlana draws inspiration from this Quranic concept and expands it to encompass natural phenomena and human conditions.
To elucidate these relentless transformations, he offers numerous examples. One of the most evident manifestations of khafḍ va rafʿ is in the very architecture of the universe: the earth in its lowest position, and the heavens in their zenith. Yet, this is merely the beginning. The earth itself is constantly undergoing khafḍ va rafʿ; half the year barren and dry, the other half green and lush. The seasons are a testament to this ceaseless change.
This fluctuation of states is not confined to nature. Time and history are also perpetually in this oscillation: khafḍ va rafʿ-i rūzigār bā karb (the lowering and raising of time, fraught with anguish). History, full of sorrow and grief, is sometimes day and sometimes night; meaning it never remains on a single trajectory. What we experience today can be utterly transformed tomorrow.
Our current verse precisely addresses this same transformation within human existence: khafḍ va rafʿ-i īn mizāj-i mumtazaj (the lowering and raising of this mixed temperament). Our temperament, which is a composite of various elements and humors, is itself the arena for this khafḍ va rafʿ. Sometimes it is at the peak of health and equilibrium, and sometimes plunged into the abyss of illness and pain. This ranjūrī-yi muḍij refers to an illness that is distressing and debilitating. The imbalance of humors leads to suffering, and this oscillation is part of the very essence of human creation.
This universal principle extends to larger affairs: famine and abundance, peace and war. All these are manifestations of divine iftitān, meaning trial and test for humanity. These continuous changes do not merely shake nature and history; they also cast our souls into unease, making them mawṭin-i khawf va rajā (the abode of fear and hope). Hearts constantly fluctuate between apprehension and aspiration, despair and hope.
Mawlana likens this world to a leaf perpetually trembling in the wind of shamāl (a pleasant, invigorating wind) and samūm (a scorching, destructive wind). This world possesses no stability or permanence. The wind of destiny, or the wind of God's self-sufficiency, constantly blows through the tunnel of history, opening and closing windows; bringing and taking away people; instilling hope and despair, joy and sorrow. Some of these winds bring baʿth (resurrection and life), while others bring marg (death) and annihilation. This mutable nature of existence is not its defect, but its perfection, offering an opportunity for the soul's testing and maturation.
Key takeaways
- Khafḍ va Rafʿ (lowering and raising) in the Masnavi symbolizes the perpetual transformation and upheaval of the world and human states, rather than mere physical motion.
- These two divine attributes (Khāfiḍ and Rāfiʿ) are essential for the world's functioning; without them, existence would fall into stagnation.
- Human temperament and conditions are in constant flux between health and illness, joy and suffering, mirroring the cosmic khafḍ va rafʿ.
- The Masnavi interprets these fluctuations not as misfortunes, but as intrinsic to creation and as a means for the soul's testing and maturation.
Sources: d6-s41 · 03:01:01 d6-s41 · 03:08:00
به زبانِ تو — Limba ta · AI
Discuție — Întreabă despre acest distih — răspuns din Masnavi, cu fiecare vers citat
Conversația ta rămâne pe acest dispozitiv, dacă nu o distribui.
Ce au întrebat cititorii0
Nicio întrebare distribuită încă — a ta ar putea fi prima.