Citește› Daftar 6› Proclamația lui Sayyid Malik Termez: „Oricine merge la Samarkand în trei sau patru zile pentru o anumită misiune va primi o mantie de onoare, un cal, un sclav, o sclavă și atât de mult aur”. Auzind clovnul această proclamație în sat, a venit la rege spunând: „Eu, cel puțin, nu pot merge”› Distih 2623
M6:2623 — در مریاش آنک حلو و حامض است / حجت ایشان بر حق داحض است
M6:2623
شرحِ سروش — din prelegerile sale înregistrate despre Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: در جدال با آن [انسان کامل]، هر که سخنی شیرین یا تند بگوید، دلیل و برهان او در برابر حقیقت، باطل و بیاثر است. معنا: این بیت میگوید کسانی که با انسانهای برگزیده و کامل به ستیزه و جدال برمیخیزند، فارغ از اینکه ادعاهایشان به ظاهر فریبنده یا خشن باشد، حجتشان در مقابل حقِ آشکارشده توسط آن انسان کامل، بیپایه و بیاعتبار است.
شرح
مولانا در این بیت به یک نکتهٔ کانونی در سلوک اشاره میکند: جدال بیحاصل با «اصلح» یا انسان کامل. «مَری» یا «مراء» به معنای جدال کردن است، اما نه از نوع مباحثهٔ حقیقتجو که با قصد تسلیم شدن به حقیقت انجام شود، بلکه جدالی از جنس مکابره؛ یعنی به قصد فرو کوفتن خصم به هر قیمتی. من بارها اشاره کردهام که حتی در روایات آمده: «اترک المراء و لو کنت محقا»؛ یعنی حتی اگر حق با توست، وارد مراء نشو، چرا که اینگونه گفتگوها تنها به جنگ و جنجال منتهی میشود و بانگ حقیقت را خاموش میکند. طرف مقابل با تعصب ایدئولوژیک وارد میدان شده و تنها میخواهد برتری خود را نشان دهد، نه اینکه به کشف حقیقت نائل آید. امروز هم ما متأسفانه در فضاهای مجازی و عمومی شاهد همین پدیده هستیم؛ هیچ کس نمیخواهد حق را بشنود یا بگوید، بلکه همه میخواهند بر دیگران تفوق پیدا کنند و هویت خود را در جدال اثبات کنند. نتیجه این میشود که هر کس با مواضع پیشین خود جلسه را ترک میکند و یک میلیمتر هم از جای خود نمیجنبد. این مواضع تبدیل به هویت فردی میشوند و دست کشیدن از آنها بسیار دشوار است.
مولانا میفرماید: «در مریاش آنک حلو و حامض است». یعنی هر کس که با این اصلح وارد جدال میشود، چه سخن شیرین بگوید و چه سخن ترش (حامض، که عربها امروز آن را برای «اسید» هم به کار میبرند)، فرقی نمیکند. نوع سخن و لحن او، چه دلپذیر باشد چه خشن، در اصل قضیه تغییری نمیدهد. زیرا در مقابل آن انسان کامل که تجلی اراده و حقیقت خداوند بر زمین است، «حجت ایشان بر حق داحض است». «داحض» یعنی باطل. این تعبیر هم برگرفته از آیهٔ قرآنی است که میفرماید: «حجتهم داحضة عند ربهم»؛ یعنی حجت و دلیل آنان نزد پروردگارشان باطل است. بنابراین، هر استدلال و برهانی که در مقابل حقیقتِ مجسّمشده توسط آن «اصلح» اقامه شود، از اساس باطل و بیاثر است.
اینجاست که مولانا به نکتهای دیگر میرسد: «که چو ما او را به خود افراشتیم / عذر و حجت از میان برداشتیم». یعنی وقتی دست حق، این قبله (انسان کامل یا پیر راه) را آشکار کرد، دیگر جایی برای چون و چرا و تحری (جستجو و تحقیق) باقی نمیماند. پیر خودش راه است، صراط مستقیم است؛ «پیر را بگزین و عین راه دان». وقتی او را یافتی، دیگر نه باید با او در پیچید، نه او را امتحان کرد و نه از او دلیل و حجت خواست. چرا؟ زیرا حجت و استدلال برای زمانی است که شما حقیقت را ندیدهاید و میخواهید با آنها به حقیقت برسید. اما اکنون مجسمهٔ حقیقت پیش روی شماست؛ دیگر چه نیازی به احتجاج و محاجه دارید؟
این نگرش مولانا، که تسلیم مطلق در برابر انسان کامل را توصیه میکند، با معیارهای امروزین عقلانیت و فردیت، قطعاً جای بحث دارد. من معتقدم که این درس را نمیتوان و نباید امروز به کسی داد؛ زیرا معنایش عقلفروشی، خودفروشی و کفران نعمت عقلانیت است. اما در چارچوب جهانبینی مولانا و برای رسیدن به آن مقصد عالی، او معتقد است که وقتی مقصد (معاد و مستقر) آشکار شد، دیگر نیازی به تحقیق و پرسش نیست و باید سر به زیر انداخت و به سوی آن شتافت. اگر از این «قبلهٔ اصلی» غافل شوی، «سخره هر قبله باطل شوی» و گرفتار قبلههای دروغین و کاذب خواهی شد. این ناسپاسی از تمیزدهنده (همان اصلح) باعث میشود «خطرت قبلهشناس» از تو بپرد و حتی حس جستجو و تحقیق را هم از دست بدهی.
در ادامه، مولانا بر اهمیت «همدردان» تأکید میکند: «گر از این انبار خواهی بر و بر / نیم ساعت هم ز همدردان مبر». اگر خواهان نیکی و بهرهبرداری از خزائن حقیقت هستی، نباید حتی نیمساعت هم از همدردان و تشنگان حقیقت جدا شوی. همانطور که ابیجهل به دلیل نداشتن «درد» حقیقت، معجزات را باور نکرد، تشنگان حقیقت آن را با چشم نافذشان مییابند. همراهی با همدردان، یعنی با تشنگان حقیقت، تضمینکنندهٔ مسیر و راهی است به سوی مقصد عالی. غفلت از این همراهی به «بئس القرین» (یار بد) دچار میکند، همچنان که قرآن نیز میگوید «قیضنا له قرینا»؛ هر کس از یاد خدا اعراض کند، یاری بد نصیبش خواهد شد. این یار بد میتواند گمراهان دور شما باشد یا درون خودتان؛ مهم این است که آدمی را به سوی «قطب حیوانیت» میکشاند و از معنای انسانی دور میکند. زندگی باید پر از جستجو و طلب باشد تا معنا بیابد، و این طلب باید در همنشینی با صالحان و حقیقتجویان ادامه پیدا کند.
نکات کلیدی
- «مراء» یا جدال مکابرهآمیز، حتی اگر حق با شما باشد، بیحاصل و مضر است؛ هدفش غلبه بر خصم است نه کشف حقیقت.
- سخنِ هر که با انسان کامل (اصلح) به جدال برخیزد، چه شیرین باشد چه تلخ، در برابر حقیقتِ آشکارشده توسط او باطل است.
- وقتی حقیقت و راهبر راستین (پیر یا انسان کامل) آشکار شد، دیگر جایی برای چون و چرا و طلب حجت باقی نمیماند.
- در نگاه مولانا، پیرِ راه خودش صراط مستقیم است و باید به او تسلیم شد؛ هرچند این دیدگاه در عصر حاضر با معیارهای عقلانیت و فردیت در تعارض است.
- غفلت از «قبلهٔ اصلی» (انسان کامل) آدمی را به قبلههای کاذب سوق میدهد و حس حقیقتجویی را در او میمیراند.
- همراهی با «همدردان» (تشنگان و طالبان حقیقت) برای بهرهمندی از نیکی و خزائن معنوی ضروری است؛ جدایی از آنها به «بئسالقرین» (یار بد) دچار میکند.
Sources: d6-s60 · 43:50:00 d6-s60 · 47:31:00 d6-s60 · 54:15:00 d6-s60 · 54:50:00 d6-s60 · 58:27:00 d6-s60 [1:01:10:00] d6-s60 [1:03:05:00]
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: In disputing with that one, whoever is sweet or sour in speech, Their argument against the Truth is nullified. Meaning: This verse asserts that any argument, whether seemingly pleasant or harsh, brought against a perfect human being (the aṣlaḥ) who embodies truth, is inherently invalid and futile.
Explanation
Here, Mawlana addresses a pivotal point in the spiritual journey: the futility of stubborn contention (marāʾ) with the aṣlaḥ, or the Perfect Human. Marāʾ signifies a dispute not aimed at discovering and surrendering to truth, but rather at vanquishing an opponent at any cost. I have often cited the tradition: “Abandon marāʾ, even if you are in the right,” because such exchanges only lead to strife, silencing the voice of truth. The other party enters the fray with ideological zeal, seeking only to assert their superiority, not to arrive at truth. Sadly, we see this phenomenon daily in online forums and public discourse: no one wishes to hear or speak the truth; everyone merely strives for dominance and self-affirmation through conflict. The result is that each person leaves the discussion with their prior convictions intact, not budging an inch. These positions often become integral to one’s identity, making it exceedingly difficult to relinquish them.
Mawlana states: “In disputing with that one, whoever is sweet or sour in speech.” This means that anyone engaging in marāʾ with the aṣlaḥ—whether their words are sweet or sour (ḥāmiḍ, a term Arabs now also use for 'acid')—it makes no difference. The nature or tone of their speech, whether pleasant or harsh, does not alter the core issue. For, against this Perfect Human, who embodies the will and truth of God on earth, “Their argument against the Truth is nullified.” Dāḥiḍ means invalid. This expression is borrowed from the Quranic verse: “Their argument is nullified before their Lord” (18:56). Therefore, any argument or proof offered against the manifest truth embodied by the aṣlaḥ is fundamentally baseless and ineffective.
From this, Mawlana draws another conclusion: “For when We have raised him on high for Ourselves, / We have removed all excuse and argument.” This implies that once the Hand of Truth has revealed this qibla (the Perfect Human or spiritual Guide), there is no longer any room for questioning or taḥarrī (seeking, investigation). The Guide himself is the path, the straight path: “Choose the Guide, and know him to be the very path.” Once you have found him, you should neither contend with him nor test him, nor demand proofs from him. Why? Because arguments and proofs are for when you have not yet seen the truth and wish to arrive at it through reasoning. But now the embodiment of Truth is before you; what further need is there for contention and disputation?
However, I must emphasize that this absolute stance of Mawlana, which advocates complete submission to the Perfect Human, is certainly debatable by today's standards of rationality and individuality. I believe that this lesson cannot and should not be imparted today; it would mean selling one's intellect, selling oneself, and betraying the gift of rationality. Yet, within Mawlana's worldview and for attaining that ultimate goal, he believes that when the destination (the maʿād and mustaqarr) becomes manifest, there is no longer any need for inquiry and questioning; one must simply lower one's head and rush towards it. If you become heedless of this “principal qibla,” you “will be ridiculed by every false qibla” and fall prey to deceptive and spurious directions. This ingratitude towards the distinguisher (the aṣlaḥ) causes your “qibla-recognizing intellect” to flee, and you even lose the very impulse to seek and inquire.
Further, Mawlana emphasizes the importance of “fellow-sufferers” (hamdardān): “If from this store you seek goodly produce, / Do not part from fellow-sufferers, not for half an hour.” If you desire goodness and wish to benefit from the treasures of truth, you must not separate yourself from fellow-sufferers and truth-seekers, not even for half an hour. Just as Abu Jahl, lacking the “pain” of truth, disbelieved in miracles, truth-seekers perceive it with their penetrating gaze. Associating with hamdardān—those thirsty for truth—guarantees the path and leads to the sublime goal. Neglecting this companionship leads to biʾs al-qarīn (a bad companion), as the Quran also states: “We will assign to him a [bad] companion” (43:36) for whoever turns away from the remembrance of God. This bad companion can be misguided individuals around you or within yourself; the crucial point is that it draws one towards the “animalistic pole” and away from human meaning. Life must be filled with quest and seeking to find meaning, and this quest must continue in the company of the righteous and truth-seekers.
Key takeaways
- Stubborn and contentious dispute (marāʾ), even if one believes oneself to be right, is futile and harmful, aiming at dominance rather than truth.
- Any argument against the Perfect Human (aṣlaḥ), regardless of its tone (sweet or sour), is invalid when confronted with the truth he embodies.
- Once truth and the true guide (the Pīr or Perfect Human) are manifest, there is no longer any room for questioning or seeking further proofs.
- For Mawlana, the Guide himself is the straight path, demanding complete submission; a view that conflicts with modern rational and individualistic criteria.
- Neglecting the 'primary qibla' (the Perfect Human) leads one to false qiblas and extinguishes the sense of truth-seeking within.
- Companionship with 'fellow-sufferers' (hamdardān), or truth-seekers, is essential for benefiting from spiritual goodness; separation from them leads to a 'bad companion' (biʾs al-qarīn).
Sources: d6-s60 · 43:50:00 d6-s60 · 47:31:00 d6-s60 · 54:15:00 d6-s60 · 54:50:00 d6-s60 · 58:27:00 d6-s60 [1:01:10:00] d6-s60 [1:03:05:00]
به زبانِ تو — Limba ta · AI
Discuție — Întreabă despre acest distih — răspuns din Masnavi, cu fiecare vers citat
Conversația ta rămâne pe acest dispozitiv, dacă nu o distribui.
Ce au întrebat cititorii0
Nicio întrebare distribuită încă — a ta ar putea fi prima.