Citește› Daftar 6› Pornirea prinților în regatele tatălui după ce și-au luat rămas bun de la rege, și repetarea de către rege a testamentului la despărțire etc.› Distih 3651
M6:3651 — در فرج جویی خرد سر تیز به / از کمینگاه بلا پرهیز به
M6:3651
شرحِ سروش — din prelegerile sale înregistrate despre Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: برای رهایی جستن، عقلت را تیزبین کن؛ از کمینگاه بلا دوری کن. معنا: این بیت به روشنی توصیه میکند که برای رهایی از دشواریها، باید با عقل و هوشیاری عمل کرد و از دامهای پنهانِ بلاها پرهیز نمود.
شرح
این بیت، که پدر به سه شاهزادهاش میگوید تا از قلعهٔ ممنوعه دوری گزینند، حامل پیامی بنیادین دربارهٔ طبیعت انسان و ضرورتِ احتیاطِ عاقلانه است. مولانا در اینجا به ما میآموزد که در طلبِ «فرج» و گشایش، باید «خرد سر تیز» باشد؛ یعنی عقل را باید صیقل داد، تیزبین و هوشیار کرد تا بتواند ظرایف و پیچیدگیهای راه را تشخیص دهد. «کمینگاه بلا» استعارهایست از آن دامهای پنهان و اغواکنندهای که در ظاهر شاید جذاب و بیضرر بنمایند، اما در باطن، راهزن سعادتِ سالکند.
من این را همانطور که در سخنرانیهایم بارها گفتهام، باید در پرتو این اصل مهم مولانا فهمید: «الانسان حریص علی ما مُنع». انسان به آنچه از او منع شود، حریصتر میگردد. پدر، با وجود نیت خیرش، وقتی از «قلعهٔ هوشربا»یی سخن میگوید و فرزندان را از آن منع میکند، در واقع ناخواسته بذرِ هوس را در دل آنها میکارد. این قلعه، که «قلعه پر از صورت» است و با «صورت و صورتگری» تعریف میشود، نمادیست از دنیا و تعلقاتِ ظاهری آن که عقل را فریب میدهد و روح را به بند میکشد.
بنابراین، نصیحتِ «در فرججویی خرد سر تیز به / از کمینگاه بلا پرهیز به» تنها یک توصیهٔ اخلاقی ساده نیست؛ بلکه توصیفیست از دشواریِ راهِ سلوک که در آن، حتی منع و نصیحت هم میتواند به مانعی بدل شود. انسان باید باطن خود را بشناسد، حرص پنهانش را دریابد و با هوشیاریِ عمیقِ خرد، نه فقط از بلاهای بیرونی، که از کمینگاهِ هوسِ برآمده از منع نیز بپرهیزد. این بلا، گاهی در شکلِ ممنوعهای فریبنده ظهور میکند که آزمونِ حقیقیِ خردِ تیزبینِ انسان است.
نکات کلیدی
- در جستجوی رهایی، عقل و هوشیاری نقشی محوری ایفا میکند.
- بلا و خطر همیشه آشکار نیست؛ گاهی در «کمینگاه»های پنهان و فریبنده جای دارد.
- مولانا طبیعت انسان را بهخوبی میشناسد: ممنوعیت اغلب آتش هوس را شعلهورتر میسازد («الانسان حریص ما مُنع»).
- قلعهٔ ممنوعه با «صورت و صورتگری» نمادی از جذابیتهای فریبندهٔ دنیاست که عقل را میرباید.
- پرهیز حقیقی از بلا نیازمند خودشناسی عمیق و آگاهی از تمایلات پنهان نفس است.
Sources: d6-s81 · 07:21:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: For seeking deliverance, sharpen your intellect; From the ambush of calamity, keep away. Meaning: This verse advises acute prudence and caution in seeking relief from life's difficulties, urging one to skillfully avoid hidden dangers and traps.
Explanation
This verse, uttered by the father to his three princes as he warns them away from the forbidden castle, carries a fundamental message about human nature and the necessity of intelligent caution. Rumi teaches us here that in seeking faraj (deliverance or relief), one's khirad (intellect or reason) must be sar-tīz (sharp-pointed, acute). This means reason must be honed, made keen and alert, so it can discern the subtleties and complexities of the path. The kamīn-gāh-i balā (ambush of calamity) is a metaphor for those hidden, seductive traps that may appear attractive and harmless on the surface, but are, in essence, brigands of the seeker's well-being.
As I have often emphasized in my lectures, this must be understood in light of Rumi's crucial principle: al-Insān ḥarīṣ ʿalā mā munīʿ — man is greedy for what is forbidden. The father, despite his benevolent intention, inadvertently plants the seed of desire in his sons' hearts when he speaks of the qala'eh-ye hūsh-robā (mind-stealing castle) and forbids them from it. This castle, described as qala'eh por az sūrat (a castle full of forms) and defined by sūrat va sūrat-garī (form and form-making), symbolizes the worldly realm and its outward attachments that deceive the intellect and entrap the soul.
Thus, the admonition dar faraj-jūyī khirad sar tīz beh / az kamīn-gāh-i balā parhīz beh is not merely a simple moral instruction. Rather, it is a description of the arduous path of spiritual journeying, where even prohibition and advice can become an obstacle. One must know one's inner self, recognize one's hidden greed, and with the deep awareness of a sharpened intellect, guard not only against external calamities but also against the ambush of desire that arises from prohibition itself. This calamity, at times, appears in the guise of a tempting forbidden thing, which constitutes the true test of one's acute reason.
Key takeaways
- In seeking liberation, a sharpened intellect and vigilance play a pivotal role.
- Calamity and danger are not always overt; they often reside in hidden, deceptive 'ambush-sites'.
- Rumi understands human nature profoundly: prohibition often intensifies desire (
al-Insān ḥarīṣ ʿalā mā munīʿ). - The forbidden castle, characterized by 'form and form-making,' symbolizes the deceptive allure of worldly appearances.
- True avoidance of calamity necessitates deep self-knowledge and awareness of the soul's hidden cravings.
Sources: d6-s81 · 07:21:00
به زبانِ تو — Limba ta · AI
Discuție — Întreabă despre acest distih — răspuns din Masnavi, cu fiecare vers citat
Conversația ta rămâne pe acest dispozitiv, dacă nu o distribui.
Ce au întrebat cititorii0
Nicio întrebare distribuită încă — a ta ar putea fi prima.