Citește› Daftar 6› Povestea lui Sadr-i Jahan din Bukhara, de la care orice cerșetor care cerea cu voce tare din milostenia publică era privat, iar acel cărturar derviș, din uitare, lăcomie excesivă și grabă, a cerut cu voce tare în alaiul lui Sadr-i Jahan, iar acesta i-a întors spatele. În fiecare zi, el inventa un nou șiretlic, uneori se prefăcea femeie sub un văl, alteori se prefăcea orb și își lega ochii și fața, dar Sadr-i Jahan îl recunoștea prin intuiție etc.› Distih 3803
M6:3803 — مبتلایان را بدی روزی عطا / روز دیگر بیوگان را آن سخا
M6:3803
شرحِ سروش — din prelegerile sale înregistrate despre Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: به بیماران و رنجدیدگان روزی عطا میکرد، و روزی دیگر سخاوت او شامل حال بیوهزنان میشد. معنا: این بیت بخشی از وصف یک بخشندهکریم است که روزانه بیمنت و بیتوقع به گروههای مختلف نیازمند، از بیماران گرفته تا بیوهزنان، یاری میرساند.
شرح
این بیت، از داستان «صدر جهان» در بخارا، نمونهای درخشان از سلوک عرفانی و معنای حقیقی فتوت و پاکبازی را به ما میآموزد. مولوی با این وصف، از مردی سخن میگوید که بخششِ او نه از سر تظاهر است و نه برای کسب پاداش، بلکه جلوهای از سیرت الهی است.
من بارها تأکید کردهام که مولوی در تبیین بخشش بیچشمداشت، خورشید و ماه را مثال میآورد. اینها به اصطلاح، «پارادایم کیس»هایی هستند برای سخاوت بیتوقع. نور میدهند، گرما میدهند، و حتی به گمان قدما، طلا را در معدن میپرورانند، اما هیچ انتظاری از کسی ندارند. این خوی الهی است؛ خداوند «کریم علیالاطلاق» است. رزقها، رزقخوار اویند؛ میوهها، لبخشک باران اویند. همه از او میگیرند تا بتوانند ببخشند و بتابند. مولوی میگوید: «نورِ نورِ نورِ نورِ نورِ نور»؛ یعنی پشت هر نوری، نوری دیگر است که آن را نور میکند، و اینها از خود نمیتابند، مرزوق خداوندند.
معنای «پاکبازی» اینجا دو وجه دارد. یک وجه آنکه انسان هرچه دارد را ببازد، ته کیسهاش پاک شود. اما وجه عمیقتر و مورد نظر مولوی، این است که انسان پاک و خالص ببازد، یعنی بدون هیچ چشمداشتی، بدون انتظار بازگشتی یا پاداشی. این محض بخشش و محض مهر و داوری و رحمت است؛ «همچو حق بیعلت و بیمنتاند.» پیامبران نیز «لا اسئلکم علیه اجرا» میگفتند. عاشقان، مزدطلب نیستند، پاداشجو نیستند؛ نفس عاشقی عین پاداش آنهاست. «خون کن قماربازی که بباخت آن چه بودش، بنماند هیچش الا هوس قمار دیگر.» در قمار عشق، کسی نمیخواهد برنده باشد؛ خودِ عاشقی، غایت کار است.
آنچه این حکایت را پرمعنا میکند، نه تنها بخشش صدر جهان، بلکه شیوه او و چالشهایی است که با آن روبرو میشود. او به «مبتلایان»، «بیوگان»، «علویان مقل» و «فقیهان فقیر» و «گرفتاران وام» میبخشد. اما شرط او این بود که کسی با زبان زر نخواهد، «هیچ نکشاید لبان»، بلکه مفلسان «دیواروش» و خاموش میایستادند. این نشان میدهد که ارزش بخشش، در بیزبانی خواهنده و بیتوقعی دهنده است.
اما نکته اوج داستان، در مواجهه صدر جهان با پیری جسور است. آن پیر اعتراض میکند که «تو بیشرمتری که این جهان را خوردی و میخواهی آن جهان را نیز به طمع با این جهان جمع کنی.» این سخن، نقد عمیقی است بر ریاکاری و بخششهای متظاهرانه که در ظاهر خیرخواهانه، اما در باطن برای کسب دنیا و عقبی توأمان انجام میشوند. صدر جهان، در برابر این سخن حق، چارهای جز خندیدن و عطا کردن به پیر ندارد، زیرا پیر به ماهیت واقعی کار او، از منظر نقادانه، اشاره کرده بود. اینجاست که مولوی تمایز میگذارد میان عملی که محض بخشش و فناست و عملی که هنوز رگههایی از خودخواهی و انتظار ثواب در آن هست. در نهایت، بخشش حقیقی، آن است که دهنده نیز خود را فانی در عطایش ببیند و چیزی برای خود نخواهد.
نکات کلیدی
- بخشش صدر جهان، تجلی خصلت الهی و فتوت حقیقی است.
- سخاوت بیتوقع، از ویژگیهای «پارادایم کیس»هایی چون خورشید و ماه است.
- «پاکبازی» به معنای بخشش خالصانه بدون انتظار پاداش دنیوی یا اخروی است.
- مولانا به کسانی که بخشش را وسیلهای برای کسب همزمان دنیا و آخرت میکنند، نقد دارد.
- اعطای بیمنت به نیازمندان خاموش، نشانهای از ارزش بالای اخلاقی و عرفانی است.
- هدف غایی عاشق، خودِ نفس عاشقی است و ورای آن، غایتی نیست.
Sources: d6-s85 · 00:15:40 d6-s85 · 00:17:30 d6-s85 · 00:20:00 d6-s85 · 00:21:57 d6-s85 · 00:28:40 d6-s85 · 00:29:45
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: One day he would bestow sustenance upon the afflicted, / another day his generosity would encompass the widows. Meaning: This verse describes a benevolent figure whose profound generosity extends daily to various vulnerable groups, including the sick, the suffering, and widows, all given without expectation.
Explanation
This beyt, from the story of 'Sadr-e Jahan' in Bukhara, illuminates a radiant path of mystical conduct, teaching us the true essence of fotovvat (chivalry or generosity) and pak-bāzi (pure, selfless wagering). Mowlana, through this description, speaks of a man whose giving is neither for show nor for reward, but rather an emanation of divine character.
I have often stressed that Mowlana, in expounding unconditional giving, points to the sun and moon as stellar examples. These are, so to speak, 'paradigm cases' for generosity without expectation. They provide light and warmth, and, as the ancients believed, even foster gold within the earth, yet they demand nothing in return. This is a divine disposition; God is Karīm al-Iṭlāq (the Absolutely Generous). All provisions are sustained by Him; fruits depend on His rain. All receive from Him so they may, in turn, give and shine. Mowlana speaks of 'light of light of light of light of light of light,' meaning behind every light is another light that empowers it, and these do not shine of their own accord; they are sustained by God.
The meaning of pak-bāzi here has two facets. One is for a person to gamble away everything they possess, to empty their purse completely. However, the deeper meaning, and Mowlana's primary intent, is to wager purely and genuinely, without any expectation of return or reward. This is sheer giving, sheer compassion and mercy; 'like Truth, they are without cause and without obligation.' The prophets, too, declared, 'I ask no wage from you.' Lovers do not seek payment or reward; the very act of loving is their recompense. 'Bleed, you gambler who lost all he possessed; nothing remained but the yearning for another gamble.' In the gamble of love, no one desires to win; the act of loving itself is the ultimate goal.
What renders this tale so profound is not merely Sadr-e Jahan's generosity, but his method and the challenges he faces. He gives to 'the afflicted,' 'widows,' 'poor Sayyids,' 'impoverished jurists,' and 'those burdened by debt.' Yet, his condition was that no one should ask for gold with their tongue, 'nor open their lips'; instead, the destitute would stand silently 'like a wall.' This indicates that the value of giving lies in the silence of the seeker and the detachment of the giver.
The climax of the story, however, arrives in Sadr-e Jahan's encounter with a bold old man. That elder boldly asserts, 'You are more shameless, for you have consumed this world and now, out of avarice, wish to collect the next world with this one.' This statement is a profound critique of hypocrisy and ostentatious giving, which, while appearing benevolent, are in essence performed to gain both worldly and otherworldly rewards simultaneously. Confronted with this undeniable truth, Sadr-e Jahan has no choice but to laugh and bestow upon the elder, for the old man had, from a critical vantage, pointed to the true nature of his actions. It is here that Mowlana distinguishes between an act that is pure giving and annihilation, and one that still retains traces of self-interest and the expectation of recompense. Ultimately, true generosity is when the giver sees himself annihilated in his bestowal, desiring nothing for himself.
Key takeaways
- Sadr-e Jahan's generosity exemplifies divine character and true fotovvat.
- Unconditional benevolence is a characteristic of 'paradigm cases' like the sun and moon.
- Pak-bāzi signifies pure giving without any expectation of worldly or otherworldly reward.
- Mowlana critiques those who use giving as a means to gain both this world and the hereafter simultaneously.
- Granting aid to the silently needy underscores a profound ethical and mystical value.
- The ultimate goal of the lover is the act of loving itself, beyond which no other aim exists.
Sources: d6-s85 · 00:15:40 d6-s85 · 00:17:30 d6-s85 · 00:20:00 d6-s85 · 00:21:57 d6-s85 · 00:28:40 d6-s85 · 00:29:45
به زبانِ تو — Limba ta · AI
Discuție — Întreabă despre acest distih — răspuns din Masnavi, cu fiecare vers citat
Conversația ta rămâne pe acest dispozitiv, dacă nu o distribui.
Ce au întrebat cititorii0
Nicio întrebare distribuită încă — a ta ar putea fi prima.