Citește› Daftar 6› Povestea vânătorului care se înfășura în iarbă și își punea o coroniță de flori și lalele pe cap, pentru ca păsările să-l creadă iarbă. Dar pasărea cea isteață a simțit ceva, căci „acesta este un om, pentru că nu am văzut iarbă de acest fel”, dar nu a simțit pe deplin și a fost înșelată de vrăjitoria lui, căci în prima percepție nu a avut o dovadă convingătoare. În a doua percepție a vicleniei, a avut o dovadă convingătoare, și anume lăcomia și dorința, mai ales în cazul unei nevoi și sărăcii extreme. Profetul (Pacea și binecuvântările lui Allah fie asupra lui) a spus: „Sărăcia aproape că este necredință.”› Distih 453
M6:453 — کودکان گرچه که در بازی خوشند / شب کشانشان سوی خانه میکشند
M6:453
شرحِ سروش — din prelegerile sale înregistrate despre Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: کودکان، گرچه که غرقِ بازیِ خود شادند، اما شب با کششی بیامان آنها را به سوی خانه میخواند. معنا: این بیت تمثیلی است برای غفلت بشر در زندگی که همچون کودکان به بازیهای دنیا مشغول است و از کشش ناگزیر مرگ و بازگشت به خانهٔ اصلی خود غافل میماند.
شرح
من معتقدم این بیت، دریچهای گشوده بر یکی از عمیقترین و بنیادیترین مباحث مولانا: غفلت بشری. او در اینجا با تمثیلی ساده و دلنشین از کودکان که غرق در بازیهای کوچه و بازارند، حال و روز اغلب آدمیان را به تصویر میکشد. کودکان چنان به بازی سرگرم میشوند که زمان از دستشان میرود و حتی لباس و کفش خود را فراموش میکنند یا از دست میدهند. آنگاه که شب فرامیرسد، نیرویی ناگزیر آنها را به سوی خانه میکشد، حال آنکه شرمسار و تهیدستاند.
این «شب» در مثنوی مولانا، بیهیچ تردیدی، کنایه از اجل و فرجام عمر است؛ غروبی است که بازی روزگار را به پایان میرساند. ما آدمیان نیز، از عالم تا جاهل، در گرمای بازیهای زندگی چنان غرق شدهایم که از پایان این بازی غافل میمانیم. مولانا با قاطعیت میگوید که این غفلت، نه یک نقصان فردی صرف، بلکه یکی از رازهای حاکم بر نظام هستی است. گویی مصلحت عالم بر این است که چشمان آدمیان تا حدی بر حقایق مطلق بسته بماند؛ چرا که اگر پردهٔ غفلت به یکباره برداشته شود و همه از خواب بیدار شوند، «نظام عالم بر هم خواهد خورد.» این همان وضعیتی است که نادرند کسانی که بتوانند از این مدار غفلت بگریزند.
مولانا در ادامهٔ این حکایت، حال انسان را در این بازی بیشتر شرح میدهد. ما نیم عمر خود را صرف «آرزوی دلستان» میکنیم – دلبرانی که دل و زمان ما را میبرند، یا همان مشغولیتهای فریبندهٔ دنیا. نیم دیگر عمر را نیز در «غصههای دشمنان» میگذرانیم. در هر دو حال، ما را تهیدست و تهیمغز مییابیم. این یعنی «این یکی کلاه منو میبره، اون یکی جبه منو میبره، اون یکی کفش منو میبره». به عبارت دیگر، وقت ما، پول ما، انرژی ما، و حتی «مغز» ما در این تعاملات و مشغولیتهای دنیوی به تاراج میرود. در حقیقت، مردم در کمیناند که چیزی از ما بدزدند، و این دزدی، بیش از آنکه مادی باشد، غارت سرمایههای وجودی ماست.
آن صیادی که در ادامهٔ حکایت از او سخن میرود، در توجیه خلوتگزینی خود میگوید که «خلق را من دزد جامه دیدهام.» او این تهمت را به مردم میزند، چون میبیند که چگونه با مشغول کردن ما به خودشان، وقت و عمر و انرژی ما را میستانند. بنابراین راه خلوت و انقطاع از خلق را برمیگزیند تا از این غارت مصون بماند. اینجاست که مولانا با زبان عربی ندا سر میدهد: «خل هذا اللعب، بسک، لا تعد» – این بازی را رها کن، کافی است، دیگر بازنگرد. این ندا یک فرمان است، یک دعوت به بیداری. دعوت به یک «نگاه درجه دوم»، نوعی «مایندفولنس» که به ما امکان میدهد از بالای سر خود به بازیهایمان نگاه کنیم. این همان دروازهٔ خروج از غفلت است. گرچه بیرون آمدن از یک غفلت ممکن است ما را به غفلت دیگری بیندازد، اما این بیداری آغاز راه است. غفلت تنها وقتی به طور کامل زدوده میشود که ما وارد جهانی دیگر و حیاتی دیگر شویم، اما تا آن زمان، میتوانیم با یاری بزرگان و چنین تذکراتی، پارهای از این پردههای تو در توی غفلت را بدریم.
نکات کلیدی
- زندگی در این دنیا همچون بازیای است که اغلب انسانها، از عارف تا عامی، در آن غرق شدهاند.
- «شب» نماد مرگ و پایان زندگی است که ناگزیر انسان را به سوی خانهٔ اصلی خود میکشاند.
- غفلت، نه یک نقص فردی، بلکه یک راز و مصلحت الهی است که نظم عالم بر آن بنا شده است.
- انسان در گرمای بازی، وقت و سرمایههای وجودی خود را از دست میدهد و در پایان، تهیدست میشود.
- دعوت به «نگاه درجه دوم» و مایندفولنس راهی برای خروج از این غفلت و مشاهدهٔ خود از بیرون است.
- رهایی کامل از غفلت در این دنیا ممکن نیست و تنها در حیاتی دیگر به وقوع میپیوندد.
Sources: d6-s11 · 00:03:20 d6-s11 · 00:04:59 d6-s11 · 01:07:24 d6-s10 · 00:56:22
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Though children find joy in their play, Night inexorably draws them home. Meaning: This verse metaphorically portrays human heedlessness, likening us to children engrossed in worldly games, oblivious to the inevitable pull of death and the destined return to our true home.
Explanation
This verse, in my estimation, opens a profound window onto one of Rumi's most fundamental concerns: human heedlessness, or ghaflat. Here, he employs the simple yet poignant allegory of children engrossed in street games to depict the predicament of most human beings. Children become so absorbed in their play that they lose all sense of time, even forgetting or losing their clothes and shoes. Then, when night falls, an irresistible force draws them home, yet they return ashamed and empty-handed.
This 'night' (shab) in the Masnavi is, beyond any doubt, a metaphor for death (ajal) and the end of life's journey—a twilight that concludes the day's game. We, too, from the learned to the ignorant, are so deeply immersed in life's games that we remain oblivious to their eventual end. Rumi states with certainty that this ghaflat is not merely an individual failing but one of the governing secrets of the cosmos. It is as if the very order of the world necessitates that human eyes remain, to some extent, veiled from absolute truths; for if the curtain of heedlessness were suddenly lifted, and everyone awakened, "the order of the world would collapse." This is a state from which few can truly escape.
Rumi further elaborates on the human condition within this game. We spend half our lives consumed by the "desire for the heart-stealers" (ārezu-ye del-estān)—those beloveds or alluring worldly pursuits that steal our hearts and our time. The other half of our lives is spent battling "the sorrows of enemies" (ghosse-hā-ye doshmanān). In either case, we find ourselves depleted and intellectually barren. This implies that "one takes my hat, another my robe, another my shoes"—in other words, our time, our money, our energy, and even our "minds" are plundered in these worldly interactions and preoccupations. In truth, people lie in wait to steal something from us, and this theft, more than being material, is the plundering of our existential resources.
The hunter, who appears later in the narrative, justifies his chosen solitude by saying, "I have seen people as thieves of garments." He casts this accusation upon others, observing how they consume our time, lives, and energy by involving us in their affairs. Thus, he chooses seclusion and detachment from people to remain safe from this plunder. It is here that Rumi, using Arabic, exclaims: "Khall hādhā al-laʿb, bas-ka, lā taʿud!"—Leave this play, enough, do not return! This is a command, an invitation to awakening. It is an invitation to a "second-order perspective," a form of mindfulness that allows us to observe our games from a higher vantage point. This is the gateway out of heedlessness. Although emerging from one form of heedlessness might lead us into another, this awakening is the beginning of the path. Complete eradication of ghaflat only occurs when we enter another world and another life, but until then, with the help of great masters and such reminders, we can tear through some of these intricate veils of heedlessness.
Key takeaways
- Life in this world is an engrossing game in which most humans, both wise and ignorant, are deeply immersed.
- "Night" symbolizes death and the end of life, inevitably drawing humanity towards its true home.
- Heedlessness (ghaflat) is not merely a personal flaw but a divine secret and expediency upon which the cosmic order is built.
- In the heat of life's game, humans lose their time and existential resources, ultimately finding themselves empty-handed.
- The call to a "second-order perspective" and mindfulness offers a path to emerge from this heedlessness and observe oneself from an external vantage point.
- Complete liberation from ghaflat is not possible in this world and can only fully occur in another life.
Sources: d6-s11 · 00:03:20 d6-s11 · 00:04:59 d6-s11 · 01:07:24 d6-s10 · 00:56:22
به زبانِ تو — Limba ta · AI
Discuție — Întreabă despre acest distih — răspuns din Masnavi, cu fiecare vers citat
Conversația ta rămâne pe acest dispozitiv, dacă nu o distribui.
Ce au întrebat cititorii0
Nicio întrebare distribuită încă — a ta ar putea fi prima.