Citește› Daftar 6› Toată cartea Al-Muwatta’ al-Karim (Cel Consolidat, Nobil)› Distih 93
M6:93 — زانک لا شرقیست و لا غربیست او / با منجم روز و شب حربیست او
M6:93
شرحِ سروش — din prelegerile sale înregistrate despre Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: زیرا که او نه شرقی است و نه غربی است، / با ستارهشناس (منجم) روز و شب در جنگ است. معنا: این بیت، خداوند (یا نور الهی) را وصف میکند که فراتر از هرگونه محدودیت جغرافیایی و مادی است. از این رو، این حقیقت الهی پیوسته با کسانی که رویدادهای جهان را به تأثیرات محدود ستارگان نسبت میدهند، در نبرد است.
شرح
مولانا در این بیت به وضوح به نقد طبیعتگرایان و ستارهپرستان میپردازد، و برای این کار، ذات الهی را محور قرار میدهد. «او» در «لا شرقیست و لا غربیست او» بیشک به ذات خداوند یا نور الهی اشاره دارد؛ همان خورشید الهی که مولانا آن را سیفالله مینامد.
من پیشتر هم اشاره کردهام که مولانا همیشه در پی رسیدن به سرچشمههاست، یعنی غواصی در دریای معرفت و کنار زدن کفهای ظاهری. در مورد خورشید هم، او میبیند که خورشید، اسیر و محدود شرق و غرب نیست، بلکه شرق و غرب از او نشئت میگیرند. این خورشیدِ مادی اینچنین است، پس نور الهی به طریق اولی اینچنین خواهد بود. نور خدا به هیچ متن، هیچ جغرافیا، و هیچ افقی تعلق ندارد. تقسیمبندیهای ما از طبیعت و ماورای طبیعت، در حق او صادق نیست؛ او فراتر از این قالبهاست. خدا روح نیست، روح خود یک موجود است و دارای صورت؛ در حالی که خداوند ورای قالبها و بیصورت است. این جوهر معرفتی مولاناست که او را از هرگونه محدودیت برهاند.
اما چرا این ذات «با منجم روز و شب حربیست او»؟ «منجم» در اینجا نمایندهٔ همان طبیعتگرایانی است که همهٔ حوادث و احوال زمین را به تأثیر کواکب و نجوم نسبت میدهند. این دیدگاه، در گذشته بسیار رایج بود و حتی در آثار متفکرانی چون کپلر هم ردپای آن دیده میشود. منجمان گمان میکردند که اجتماع خاص کواکب بر خون و اعصاب آدمیان تأثیر میگذارد و آنان را به شورش و انقلاب وامیدارد. مولانا، در مقام یک خداباور، این دیدگاه را سراسر ناصواب میداند. کسی که به یدالله و سیفالله اعتقاد دارد و خداوند را متصرف مطلق عالم میبیند، هرگز با منجمی که حوادث را به کواکب نسبت میدهد، سازش نمیکند.
این جنگ شبانهروزی، یادآور داستان حضرت ابراهیم در قرآن است. ابراهیم به کواکب، ماه و خورشید نگریست و وقتی دید همگی افول میکنند، گفت: «لا احب الآفلین». او افولکنندگان را دوست ندارد. همانطور که مرحوم علامه طباطبایی میفرمودند، ابراهیم نمیگفت که من منکر اینها هستم، بلکه میگفت من خورشیدی را میخواهم که همیشه بتابد و افول نکند. حافظ هم به همین نکته اشاره میکند که «لطف شیخ و زاهد گاه هست و گاه نیست». مولانا نیز همین حقیقت را از ما میخواهد: روی خود را به کسی کنیم که آفریننده همهٔ افولکنندگان است و لطفش دائم است. منجمان قدیم، نه تنها نیایشهایی به درگاه کواکب داشتند، بلکه گاهی آنها را میپرستیدند و از روی فرومایگی و کوری، نجوم بیهدا را قبلهٔ خود کرده بودند. مولانا به شدت این «قبله کردن» به سوی آفریدهها را نکوهش میکند، چرا که در مکتب او، همهٔ هستی یکسره و بدون واسطه در دست خداوند است.
نکات کلیدی
- ذات الهی فراتر از هرگونه مرز جغرافیایی، مادی و حتی متافیزیکی است؛ او نه شرقی است و نه غربی.
- تقسیمبندیهای انسان از هستی (طبیعت، ماوراءطبیعت، روح، جسم) در مورد خداوند صدق نمیکند؛ او مطلق و بیصورت است.
- مولانا طبیعتگرایان و منجمانی که حوادث را به کواکب نسبت میدهند، باطل میشمارد و بر حاکمیت مطلق خداوند تأکید میکند.
- پذیرش افولکنندگان و آفریدهها به عنوان عامل اصلی حوادث، نوعی کوری و فرومایگی معنوی است که با توحید افعالی مولانا در تضاد است.
- این بیت نبرد دائمی دیدگاه توحیدی را با نگاههای تقلیلگرایانه و شرکآلود نشان میدهد.
- جستجوی منبعی از نور و لطف که هرگز افول نمیکند، جوهر معرفت ابراهیمی و مولوی است.
Sources: d6-s03 · 00:30:53 d6-s03 · 00:33:00 d6-s03 · 00:35:40 d6-s03 · 00:38:26 d6-s03 · 00:42:35
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: For He is neither Eastern nor Western; / With the astrologer He is at war, day and night. Meaning: This verse asserts that the Divine Being (or Divine Light) transcends all geographical and material limitations, existing beyond concepts like East or West. Consequently, this unbound, eternal reality is in constant opposition to astrologers and naturalists who explain all phenomena through the restricted influence of stars and earthly causes.
Explanation
In this verse, Mowlana explicitly critiques naturalists and star-worshippers, centering his argument on the Divine Essence. The pronoun 'He' (او) in 'He is neither Eastern nor Western' (لا شرقیست و لا غربیست او) unequivocally refers to the Essence of God or the Divine Light; the very Divine Sun that Mowlana names the 'Sword of God' (Sayf-Allāh).
As I have often emphasized, Mowlana's perpetual quest is to reach the primordial sources, to dive deep into the ocean of gnosis, and to clear away superficial foam. Regarding the sun, he observes that even the physical sun is not enslaved or limited by East and West, but rather East and West emanate from it. If this holds true for the material sun, then by logical extension, the Divine Light must be infinitely more so. God's light belongs to no text, no geography, no horizon. Our classifications of nature and supernature do not apply to Him; He transcends these categories. God is not a spirit, for spirit is itself a created entity, possessing a form; whereas God is beyond all forms and is formless (bi-ṣūrat). This is Mowlana's core gnostic insight, liberating Him from any limitation.
But why is this Divine Essence 'at war with the astrologer, day and night' (با منجم روز و شب حربیست او)? The 'astrologer' (monajjem) here represents those naturalists who attribute all earthly events and conditions to the influence of celestial bodies and astrology. This view was remarkably prevalent in Mowlana's time, and traces of it can even be found in the works of thinkers like Kepler. Astrologers believed that specific planetary alignments influenced human blood and nerves, prompting unrest, revolutions, and emotional upheavals. Mowlana, as a profound believer in God, considers this perspective utterly erroneous. One who believes in the 'Hand of God' (Yad-Allāh) and the 'Sword of God' (Sayf-Allāh), seeing God as the absolute disposer of the world, can never compromise with an astrologer who attributes events to the stars.
This ceaseless 'war' echoes the Quranic narrative of Prophet Abraham. Abraham observed the stars, moon, and sun, and when he saw them all set, he declared, 'I love not those that set' (Lā uḥibbu al-āfilīn). As the late Allameh Tabatabai explained, Abraham was not denying their existence, but rather expressing a desire for a sun that would shine perpetually, never setting. Hafez, too, hints at this when he notes that 'the grace of the shaykh and the ascetic is sometimes present, sometimes not.' Mowlana urges us towards the same truth: to turn our faces towards the One who is the Creator of all that sets, whose grace is eternal. Ancient astrologers not only offered prayers to the celestial bodies but sometimes worshipped them, making these 'unguided stars' their qibla (direction of worship) out of baseness and blindness. Mowlana vehemently condemns this 'making qibla' towards created things, for in his school of thought, all existence is entirely and directly in the Hand of God.
Key takeaways
- The Divine Essence transcends all geographical, material, and even metaphysical boundaries; He is neither Eastern nor Western.
- Human classifications of existence (nature, supernature, spirit, body) do not apply to God; He is absolute and formless (bi-ṣūrat).
- Mowlana refutes naturalists and astrologers who attribute events to celestial bodies, emphasizing God's absolute sovereignty.
- Accepting transient creations as primary agents of events is a spiritual blindness and baseness, contradicting Mowlana's doctrine of Divine Unity in action.
- This verse highlights the perpetual struggle between a monotheistic worldview and reductionist or polytheistic perspectives.
- The quest for a source of light and grace that never sets is the essence of both Abrahamic and Mowlana's gnosis.
Sources: d6-s03 · 00:30:53 d6-s03 · 00:33:00 d6-s03 · 00:35:40 d6-s03 · 00:38:26 d6-s03 · 00:42:35
به زبانِ تو — Limba ta · AI
Discuție — Întreabă despre acest distih — răspuns din Masnavi, cu fiecare vers citat
Conversația ta rămâne pe acest dispozitiv, dacă nu o distribui.
Ce au întrebat cititorii0
Nicio întrebare distribuită încă — a ta ar putea fi prima.