Citește› Daftar 6› Sidīq (Allah să fie mulțumit de el) povestește întâmplarea lui Bilal (Allah să fie mulțumit de el) și nedreptatea evreilor față de el, și cum el spunea „Ahad, Ahad”, și cum ura evreilor creștea, și povestea acestei întâmplări în fața lui Mustafa (Pacea fie asupra lui) și consultarea pentru cumpărarea lui.› Distih 957
M6:957 — جرم او اینست کو بازست و بس / غیر خوبی جرم یوسف چیست پس
M6:957
شرحِ سروش — din prelegerile sale înregistrate despre Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: جرم او فقط همین است که باز است و بس؛ پس گناه یوسف، جز خوبیاش چه بود؟
معنا: این بیت با تشبیه اهل حق به باز و افراد عادی یا مخالفان حقیقت به جغد، بیان میکند که تنها «جرم» و گناه پاکدلان و پیامبران، همان حقیقت و خوبی ذاتیشان است که حسد و کینه دیگران را برمیانگیزد.
شرح
این بیت در بستر تقابلِ کهن و پرمعنای «باز» و «جغد» در مثنوی میآید؛ تقابلی که در بطنِ خود، رویکرد و حالِ دو گونه انسان را در برابر حقیقت ترسیم میکند. باز، نماد روح والا، سالک، پیامبر یا هر انسانِ حقیقتجویی است که سر از آستانِ سلطانی برداشته و نگاه به کاخها و قصرها دارد، نگاهی که از یک «اصل» و «منبع» حکایت میکند. در مقابل، جغد نماد انسانهای فرومایه، دنیاپرستان و کسانی است که در «ویرانه»ی این جهان مألوف و محبوس شدهاند و هر ندایی از بیرون از این ویرانه را «فتنه» میپندارند.
آنچه مولانا در این بیت «جرم» مینامد، نه یک گناه اخلاقی، بلکه ماهیتِ وجودی باز است: «جرم او این است کو باز است و بس». به تعبیر دیگر، او جرمی مرتکب نشده جز آنکه ذاتاً باز است؛ یعنی حقیقتجو، اصیل، و متصل به سرچشمهای والاتر است. همین وجود و ذاتِ متعالیِ اوست که برای جغدانِ ویرانهنشین، قابل تحمل نیست و خشم و کینهی آنان را برمیانگیزد.
مولانا برای تبیین بیشتر این مفهوم، بیدرنگ دست به دامان داستان حضرت یوسف میشود: «غیر خوبی جرم یوسف چیست پس؟» این تمثیل، یک کلید تفسیری مهم است. یوسف علیهالسلام نیز جرمی مرتکب نشده بود، بلکه زیبایی و پاکی و نیکوییِ بیبدیلش، حسادت برادران و سپس دسیسههای دیگران را شعلهور کرد. در واقع، خودِ «خوبی» او، در چشمِ حسودان، «جرم»ی نابخشودنی میشد.
بنابراین، این بیت بیانگر آن است که گاهی اوقات، افراد نیکسیرت و حاملان حقیقت، نه به دلیل اعمال ناپسند، بلکه صرفاً به دلیل ماهیتِ درخشان و الهیشان مورد آزار و کینه قرار میگیرند. جغدان، که ویرانهی خود را «رشک اثیر» میدانند و بر هرچه جز آن است چشم میپوشند، از باز خشمگیناند؛ زیرا باز با یادآوری قصر و ساعد شهریار (یعنی جهانی دیگر و معنوی)، آرامش و بیخبری آنان را بر هم میزند. این جغدان در حقیقت میگویند: «ما به لهو و لغو فربه گشتهایم... شما اومدید مرغ مرگاندیش گشتیم از شما.» آنها نگرانند که مبادا حقیقتِ باز، آنان را از «مسکن مألوف» و «خوشگذرونی»شان بیرون کشد و مجبور به «مهاجرت» کند. آنان حتی باز را متهم به «ریاستطلبی» و «شید» میکنند، با این تصور که او با «حکایت» از جهانی دیگر، میخواهد بر ویرانهی زندگی آنها «شاه و پیشوا» شود. اما مولانا با تمثیل یوسف نشان میدهد که این «جرم»، جز خوبی و حقیقتجویی نیست. این یک مسئلهی عمیق روانشناختی و هستیشناختی در مثنوی است: ریشهی بسیاری از عنادها و دشمنیها با حاملان حقیقت، نه نقصِ پیام، که کمالِ پیامبر است.
نکات کلیدی
- «جرم» حقیقتجویان نه ارتکاب گناه، بلکه ماهیت وجودیِ متعالی و اصیل آنهاست.
- همانند حضرت یوسف، نیکویی و زیبایی ذاتی میتواند عامل برانگیختن حسادت و کینه باشد.
- انسانهای دنیاپرست، به دلیل چسبیدن به «ویرانه»ی خود، با هر ندای بیداری و حقیقت مقابله میکنند.
- مخالفت با پیامبران و حاملان حقیقت، گاهی ناشی از ترس از برهم خوردن آرامش کاذب و لذتهای مادی است.
- اتهام «ریاستطلبی» یا «شید» به اهل حق، اغلب پوششی برای توجیه عناد با حقیقتی است که مطلوب نیست.
Sources: d6-s21 · 00:15:10 d6-s21 · 00:16:59 d6-s21 · 00:20:20
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: His only crime is that he is a falcon, nothing more; What then was Joseph’s crime, other than his goodness?
Meaning: This verse, by likening truth-seekers to falcons and their adversaries to owls, asserts that the sole "crime" of pure-hearted individuals and prophets is their intrinsic truth and goodness, which invariably provokes envy and hostility in others.
Explanation
This verse appears within the ancient and profoundly meaningful contrast between the "falcon" (bāz) and the "owl" (joghād) in the Masnavi—a contrast that inherently sketches the attitude and state of two types of humans confronting truth. The falcon symbolizes the noble spirit, the spiritual seeker, the prophet, or any truth-seeking individual who has lifted their head from the threshold of a sovereign, gazing upon palaces and mansions—a gaze that speaks of an "origin" and a "source." In contrast, the owl symbolizes base individuals, worldly people, and those who are accustomed to and confined within the "ruin" of this world, perceiving any call from beyond this ruin as "strife."
What Mowlana calls a "crime" in this verse is not a moral transgression, but rather the very existential nature of the falcon: "His only crime is that he is a falcon, nothing more." In other words, he has committed no offense other than being inherently a falcon—meaning he is a seeker of truth, authentic, and connected to a higher source. It is this very transcendent being and essence that is unbearable to the ruin-dwelling owls, inciting their wrath and malice.
To further clarify this concept, Mowlana immediately invokes the story of Prophet Joseph: "What then was Joseph’s crime, other than his goodness?" This parable serves as a crucial interpretive key. Joseph, peace be upon him, had also committed no offense; rather, his unparalleled beauty, purity, and goodness ignited the envy of his brothers and subsequently the schemes of others. In fact, his very "goodness," in the eyes of the envious, became an unforgivable "crime."
Therefore, this verse indicates that sometimes, benevolent individuals and bearers of truth are persecuted and hated not because of their undesirable actions, but simply because of their luminous and divine nature. The owls, who consider their ruin a "rival to the heavens" (rashk-e athīr) and avert their gaze from anything beyond it, are enraged by the falcon because the falcon, by recalling the palace and the arm of the sovereign (i.e., another, spiritual world), disrupts their peace and ignorance. These owls, in truth, declare: "We have grown fat on amusement and frivolity... you came and made us 'birds of death-thought.'" They fear that the falcon's truth might drag them out of their "familiar abode" and "indulgence," forcing them into a "migration." They even accuse the falcon of "power-seeking" and "trickery" (sheyd), imagining that by "narrating" a different world, he wishes to become their "king and leader" over the ruin of their lives. But Mowlana, through the parable of Joseph, shows that this "crime" is nothing but goodness and truth-seeking. This is a profound psychological and ontological issue in the Masnavi: the root of much animosity and enmity towards the bearers of truth lies not in the flaw of the message, but in the perfection of the messenger.
Key takeaways
- The "crime" of truth-seekers is not committing a sin, but their transcendent and authentic existential nature itself.
- Like Joseph, inherent goodness and beauty can be the very cause of envy and malice.
- Worldly individuals, clinging to their "ruin," resist any call to awakening or truth.
- Opposition to prophets and truth-bearers often stems from a fear of disrupting false peace and material pleasures.
- Accusations of "power-seeking" or "trickery" against the people of truth are often a veneer to justify enmity towards an unwelcome truth.
Sources: d6-s21 · 00:15:10 d6-s21 · 00:16:59 d6-s21 · 00:20:20
به زبانِ تو — Limba ta · AI
Discuție — Întreabă despre acest distih — răspuns din Masnavi, cu fiecare vers citat
Conversația ta rămâne pe acest dispozitiv, dacă nu o distribui.
Ce au întrebat cititorii0
Nicio întrebare distribuită încă — a ta ar putea fi prima.