Читать› Книга 1› Как лев посмотрел в колодец и увидел своё отражение и того зайца› Бейт 1335
M1:1335 — پیش چشمت داشتی شیشهٔ کبود / زان سبب عالم کبودت مینمود
M1:1335
شرحِ سروش — из его записанных лекций по Маснави
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: تو در مقابل چشمت شیشهٔ کبودی داشتی؛ از همین رو، عالم در نظرت کبود رنگ جلوه میکرد. معنا: این بیت هشداری است به انسان که پیشفرضها، تعصبات، یا نیات قلبی او همچون عینکی رنگی، حقیقت جهان را از او پنهان و وارونه جلوه میدهد و او را از دیدن واقعیت بازمیدارد.
شرح
این بیت از کلیدیترین هشدارهای معرفتشناسانهٔ مولاناست. او به صراحت میگوید که اگر تو شیشهای کبود را پیش چشم خود بگیری، عالم را به همان رنگ کبود خواهی دید. این تمثیل، فراتر از یک ملاحظهٔ بصری ساده است؛ مولانا با آن، همارزیِ حیرتانگیزی میان ادراک ما از جهان و موضع درونی ما برقرار میکند. من بارها گفتهام که اراده و میل درونی ما، حتی بر علم و معرفت ما تأثیر شگرفی میگذارد. پژوهشها، کشفها، و حتی جهتگیریهای علمی ما، غالباً در راستای عزمها و غایاتِ از پیش تعیینشدهای هستند که ما در سینه میپرورانیم. اگر بخواهیم چیزی را بسازیم یا به آن دست یابیم، به دنبال معلوماتی میرویم که ما را به آن هدف برساند. یعنی میل و ارادهٔ ما، پیشقراولِ علم ماست. گاهی نیز این اراده، آغشته به نفرت است. قرآن کریم میفرماید: «هنگامی که خدا یاد شود، دلهای کسانی که به آخرت ایمان ندارند، نفرت پیدا میکند.» این نفرت، مانع از شناخت میشود. هر دلیلی که برایشان بیاورید، بیفایده است؛ زیرا آنها نمیخواهند بشناسند. این «نمیخواهم» و «میخواهم»های درونی ماست که مسیر زندگی و حتی حقیقتجویی ما را شکل میدهد. پس، آن شیشهٔ کبود، گاه میتواند تعصبات باشد، گاه خودخواهیها، گاه میلها و نفرتهای ناخودآگاه. مولانا این هشدار را هم در مقام معرفتشناسی به ما میدهد و هم در مقام اخلاق. در حوزهٔ اخلاق، بسیاری از داوریهای ما دربارهٔ دیگران، چیزی نیست جز فرافکنیِ عیبهای خودمان. ما نقایص خود را به دیگران نسبت میدهیم و این محصول همان شیشهٔ کبودی است که بر چشم داریم. راه چاره، برداشتن این عینک است. باید اول خودمان را متهم بداریم، نه دیگری را. باید ذهن و روان را از این زوائد پاک کنیم. تهذیب نفس و تقوا، نه فقط در علوم دینی و اخلاقی، بلکه حتی در علوم طبیعی و در رابطه با خدا، امری حیاتی است. عارفان از همینرو به سالکان میگفتند پیش از طلب علم، ابتدا به تهذیب خود بپردازید. چرا که علمی که بر شالودهٔ نفسی ناپاک بنا شود، نه حقیقتنماست، بلکه تلبیس است، یعنی خیالات آدمی را به جای حقایق مینشاند. اصلاً در تصوف، سالک را «مرید» مینامند؛ یعنی کسی که بر ارادهٔ خود کار میکند، ارادهاش را پاک و تیز و تقویت میکند. این ارادهٔ تهذیبشده است که بعدها طلب علم و معرفت را جهت میدهد. این تربیت اراده، شرط ضروریِ هر نوع شناخت حقیقی است.
نکات کلیدی
- ادراک ما از جهان، بازتاب موضع درونی و ذهنی ماست، نه واقعیت محض.
- اراده و میل درونی (شیشهٔ کبود) بر معرفت و علم ما تأثیر مستقیم دارد.
- تهذیب نفس و پاکسازی ذهن از زوائد، شرط لازم برای هر نوع شناخت حقیقی است.
- بسیاری از داوریهای ما دربارهٔ دیگران، فرافکنیِ عیبهای خودمان است.
- «نمیخواهم» و «میخواهم»های درونی، مسیر زندگی و حقیقتجویی ما را شکل میدهد.
- قبل از نقد جهان یا دیگران، باید خود را متهم کرد و عینک درونی را از چشم برداشت.
Sources: d1-s31 · 41:13:20 d1-s31 · 43:40:00 d1-s31 · 45:57:24
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Before your eyes you held a blue-tinted glass; / For that reason, the world appeared blue to you. Meaning: This verse warns that one's preconceptions, biases, or inner intentions act like colored spectacles, distorting or concealing the true nature of the world and preventing the individual from seeing reality as it is.
Explanation
This verse stands as one of Rumi's most profound epistemological warnings. He states unequivocally that if you hold a blue-tinted glass before your eyes, the entire world will appear blue to you. This analogy extends far beyond a simple visual observation; with it, Rumi establishes an astonishing equivalence between our perception of the world and our internal disposition. I have frequently argued that our will and inner desires exert a tremendous influence, even over our knowledge and understanding. Our research, discoveries, and even the very direction of our scientific endeavors are often shaped by pre-determined intentions and goals that we harbor within ourselves. If we desire to create or achieve something, we seek out information that will lead us to that objective. In essence, our desire and will precede our knowledge. At times, this will is tinged with hatred. The Holy Quran states: "And when God alone is mentioned, the hearts of those who do not believe in the Hereafter recoil with aversion." This aversion prevents true understanding. Whatever reasons you might present to them will be futile; for they do not wish to understand. It is these inner "I don't wants" and "I wants" that shape the course of our lives and even our pursuit of truth. Thus, that blue-tinted glass can sometimes be biases, sometimes self-conceit, sometimes unconscious desires and aversions. Rumi delivers this warning both in the realm of epistemology and ethics. In ethics, many of our judgments about others are nothing but projections of our own flaws. We attribute our own deficiencies to others, and this is the product of the blue glass we wear over our eyes. The remedy is to remove this lens. We must first accuse ourselves, not others. We must cleanse the mind and soul of these superfluities. Self-purification (tahdhīb) and piety (taqwā) are vital not only in religious and ethical sciences but also in natural sciences and in one's relationship with God. For this reason, mystics advised seekers to purify themselves before seeking knowledge. For knowledge built upon an impure self is not truth-revealing; rather, it is a delusion (talbīs), substituting one's own imaginings for reality. Indeed, in Sufism, the seeker is called a 'murīd' – meaning one who works on their own will, purifying, sharpening, and strengthening it. It is this refined will that subsequently guides the pursuit of knowledge and understanding. This cultivation of will is a prerequisite for any genuine cognition.
Key takeaways
- Our perception of the world is a reflection of our inner and mental disposition, not pure reality.
- Inner will and desires (the 'blue glass') directly influence our knowledge and understanding.
- Self-purification and cleansing the mind of superfluities are prerequisites for any true cognition.
- Many of our judgments about others are projections of our own flaws.
- Our inner 'I don't wants' and 'I wants' shape the course of our lives and pursuit of truth.
- Before criticizing the world or others, one must first accuse oneself and remove the inner 'colored spectacles'.
Sources: d1-s31 · 41:13:20 d1-s31 · 43:40:00 d1-s31 · 45:57:24
به زبانِ تو — Ваш язык · AI
Ce vers est un avertissement : les préjugés, les partis pris ou les intentions profondes d'une personne agissent comme des lunettes colorées, déformant ou dissimulant la vraie nature du monde et l'empêchant de voir la réalité telle qu'elle est.
Ce vers est l'un des avertissements épistémologiques les plus profonds de Rûmî. Il affirme sans détour que si vous placez un verre bleu devant vos yeux, le monde entier vous semblera bleu. Cette analogie va bien au-delà d'une simple observation visuelle ; Rûmî établit une équivalence saisissante entre notre perception du monde et notre disposition intérieure.
Notre volonté et nos désirs exercent une influence considérable sur notre savoir et notre compréhension. Nos recherches, nos découvertes et même l'orientation de nos travaux scientifiques sont souvent façonnés par des intentions et des buts prédéterminés que nous nourrissons en nous. Si nous désirons obtenir quelque chose, nous cherchons les informations qui nous mèneront à cet objectif. En somme, notre désir et notre volonté précèdent notre savoir.
Ce « verre bleu » peut donc représenter nos préjugés, notre égocentrisme, ou nos désirs et aversions inconscients. Rûmî nous livre cet avertissement tant sur le plan de la connaissance que sur celui de la morale. Dans le domaine de l'éthique, nombre de nos jugements sur autrui ne sont que la projection de nos propres défauts. Nous attribuons nos imperfections aux autres, et c'est là le produit du verre coloré que nous portons.
La solution est d'ôter ces lunettes. Nous devons d'abord nous accuser nous-mêmes, et non les autres. La purification de soi (tahdhīb) et la piété (taqwā) sont essentielles, non seulement dans les sciences religieuses et morales, mais aussi dans notre rapport au monde et à Dieu. C'est pourquoi les mystiques conseillaient aux aspirants de se purifier avant de chercher la connaissance. Un savoir bâti sur un ego impur ne révèle pas la vérité ; il n'est qu'illusion (talbīs), substituant les fantasmes de l'individu à la réalité. En effet, dans le soufisme, l'aspirant est appelé murīd – celui qui travaille sur sa propre volonté pour la purifier, l'aiguiser et la renforcer. C'est cette volonté épurée qui guide ensuite la quête de la véritable connaissance.
- کبود
- Bleu, bleu foncé ou azur. Dans ce contexte, il symbolise toute couleur ou filtre qui altère la perception de la réalité, comme un préjugé ou une disposition intérieure.
- زان سبب
- Pour cette raison, à cause de cela. Une expression archaïque signifiant « c'est pourquoi ».
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.