M5:67 — پر بُوَد اجسام هر لشکر ز شاه / زان زنندی تیغ بر اعدای جاه

Este dístico funciona como un proverbio para explicar la relación entre el Profeta Mahoma y sus compañeros. Justo antes, el Profeta les pide que acojan a unos invitados incrédulos, diciéndoles: «vosotros estáis llenos de mí y de mi carácter». Rumi utiliza la analogía de un rey y su ejército para ilustrar este punto.

El «rey» (شاه, shāh) aquí es una metáfora del líder espiritual, en este caso el Profeta, y por extensión, Dios. El «ejército» (لشکر, lashkar) son los seguidores, los compañeros, cuyas acciones no se originan en sus propios egos, sino que son un reflejo directo del espíritu y la voluntad del rey. Cuando un soldado lucha, no lo hace por una afrenta personal, sino para defender el honor y la autoridad (jāh) del rey. Su cuerpo es un mero instrumento, «lleno» del propósito del rey.

En el contexto sufí, esto apunta a la doctrina de la aniquilación del yo (fanā) en el guía espiritual (shaykh) o en Dios. El creyente perfecto actúa como un recipiente vacío, lleno de la voluntad divina. Sus movimientos, su ira, su compasión, no son suyos, sino un reflejo del atributo divino que lo anima en ese momento. Los versos siguientes aclaran esto: «Tú blandes esa espada con la ira del rey / de lo contrario, ¿qué ira sentirías hacia tus hermanos?». La acción, aunque realizada por el individuo, pertenece en última instancia a la fuente espiritual que lo inspira.