Читать› Книга 6› Отправление царевичей в владения отца после их прощания с царём, и повторение царём завещания во время прощания — до конца› Бейт 3685
M6:3685 — در سبب چون بیمرادت کرد رب / پس چرا بدظن نگردی در سبب
M6:3685
شرحِ سروش — из его записанных лекций по Маснави
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: هنگامی که پروردگار تو را در تکیه بر اسباب ناکام ساخت، پس چرا به آن سبب بدگمان نشوی؟ معنا: این بیت تأکید میکند که اگر تلاشهایت بارها به نتیجه نرسید و اسباب ظاهری تو را به مقصد نرساند، باید به آنها اعتماد مطلق نداشته باشی و حضور یک نیروی پنهان را در نظر بگیری.
شرح
این بیت مولانا، از کلیدیترین آموزههای او در باب عدم قطعیت و پیشبینیناپذیری عالم را در خود جای داده است. او با این سخن، بنیاد اعتماد مطلق بر اسباب و علل ظاهری را متزلزل میکند و چشم ما را به واقعیتهای پنهان فرامیخواند.
من میگویم که مولانا در اینجا به ما میآموزد که جهان را نباید همچون یک ساعت کوک شده و بیانقطاع دانست که هر حرکتی نتیجهٔ از پیش معلومی دارد. او با آوردن مثالهای متعدد، این نکته را روشن میکند: میبینی که تیر را به راست پرتاب کردهای، اما به چپ رفته است؛ قصد شکار آهو داشتهای، اما ناگهان خود را صید خوکی یافتهای؛ یا به امید کسب سود، حرص مالاندوزی داشتهای، اما به جای آن در زندان افتادهای. چه بسا چاهی برای دیگری کندهای، اما خودت در آن افتادهای. مثال او از عقد زنان نیز بسیار گویاست: یکی به عقد زنی میرسد و به برکت آن قارون میشود، دیگری با امید ثروت ازدواج میکند و در نهایت مدیون میگردد. اینها همه نمونههایی است از اینکه اسباب ظاهری، گاهی برخلاف انتظار ما نتیجه میدهند و طرحها و تدابیر ما به سامان نمیرسد.
همانطور که در نهجالبلاغه نیز جملهای از امیرالمؤمنین (ع) داریم که: «عرفتُ اللهَ بفَسخِ العزائمِ و نقضِ الهِمَم»؛ یعنی من خدا را از به هم خوردن و شکستن عزمها و ارادهها شناختم. مولانا نیز بر همین مدار فکری حرکت میکند. او میگوید این رخنهها در نظام علّی، نشانهٔ ضعف علم ما و محدودیت تدبیرات بشری است. این نیست که خدا گاهی غایب شود و سپس بازگردد، نه؛ بلکه دائم در شأن است، «کُلَّ یَوْمٍ هُوَ فِی شَأْنٍ». این بیمرادیها گویی برای بیدار کردن ماست تا به یاد آوریم که جهان بر پای خود نایستاده است و زمام اختیار همه چیز به دست ما نیست.
سخن مولانا در اینجا، بیتردید یک نقد ریشهای بر تمام مکاتب فلسفی و فکری است که قائل به جبرگرایی تاریخی یا پیشبینیپذیری قطعی آینده هستند. من بارها گفتهام که مارکسیسم با ادعای کشف قوانین علمی حرکت تاریخ، در نهایت به خاطر همین ضعف تخیل، از پیشبینی آینده و رسیدن به جامعهٔ بیطبقه و غیره، ناکام ماند. آقای فوکویاما هم با نظریهٔ «پایان تاریخ» خود، همین اشتباه را تکرار کرد. چنین قطعیتهایی در جهان ما وجود ندارد. یک حادثهٔ کوچک، یک ریگ زیر چرخ قطار تاریخ، میتواند مسیر را کاملاً عوض کند. پس تکیه بر اسباب باید با حزم و حذر باشد، با اذعان به اینکه هیچ چیز تضمینشده نیست.
مولانا این اسباب را به «دُم خر» تشبیه میکند: «پس سببگردان چو دُم خر بود / تکیه بر وی کم کنی بهتر بود». دم خر، ظاهراً میچرخد و حرکت میکند، اما این خر سواری دارد. این تدبیرکنندهٔ اصلی، پنهان است. ما باید این را بدانیم و به همین دلیل، در برابر علم و طبیعت، تواضع علمی و عملی داشته باشیم. علم ما قلیل است و سست، اما نباید از تلاش برای قویتر کردن آن باز ایستیم. تواضع عملی یعنی بدانیم که ما «مستر» این جهان نیستیم و همه چیز به ارادهٔ ما نیست.
در ادامه، مولانا به این نکته اشاره میکند که خداوند گاهی حقایق را در چشم ما وارونه مینماید: «چون مقلب حق بود ابصار را / که بگرداند دل و افکار را». این یک سوفسطاییگری نیست که حقیقت را انکار کند؛ بلکه این «تقلیب» خداست. اوست که گاهی چاه را خانهٔ لطیف و دام را دانهٔ ظریف مینماید. این تذکری است که در پسِ ظواهر، حقایق دیگری پنهان است و این وارونهنماییها برای بیدار کردن ماست تا از قید اعتماد کورکورانه به اسباب رها شویم و به سَررشتهٔ اصلی امور، یعنی ارادهٔ قاهر الهی، پی ببریم.
نکات کلیدی
- عدم قطعیت و پیشبینیناپذیری عالم هستی، حتی در مورد علل و اسباب ظاهری، اصلی بنیادین است.
- تکیه مطلق بر اسباب و تدابیر ظاهری خطاست؛ زیرا پشت پردهٔ علل، ارادهای پنهان عمل میکند.
- فسخ عزائم و به هم ریختن نقشهها نشانهٔ حضور و فعال بودن دست قدرت الهی در تدبیر امور است.
- تواضع علمی و عملی در برابر جهان و تاریخ: ما استاد و مسلط بر امور نیستیم و آینده قطعی و تضمینشدهای ندارد.
- ادعای پیشبینی قطعی آینده و قوانین تاریخی، ناشی از ضعف تخیل و خودفریبی است.
- خداوند گاهی حقایق را در چشم ما وارونه مینماید تا ما را از اعتماد کورکورانه به ظواهر برهاند و به سررشتهٔ اصلی امور رهنمون شود.
Sources: d6-s81 · 56:24 d6-s81 · 59:09 d6-s81 · 01:06:00 d6-s81 · 01:09:00 d6-s81 · 01:13:00 d6-s81 · 01:17:00 d6-s81 · 01:21:00 d6-s81 · 01:27:00 d6-s81 · 01:31:00 d6-s81 · 01:35:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: When the Lord made you fail through (reliance on) a cause, / Then why should you not become suspicious of the cause? Meaning: This verse suggests that if your efforts repeatedly fail and apparent causes do not lead to your desired outcome, you should become skeptical of those causes and recognize a hidden force at play.
Explanation
This beyt by Mowlana encapsulates one of his most crucial teachings regarding the inherent unpredictability and indeterminacy of the world. Through it, he destabilizes our absolute reliance on apparent causes and invites us to discern hidden realities.
I contend that Mowlana here instructs us not to perceive the world as a perfectly wound clockwork, where every action yields a predetermined outcome. He illustrates this point with numerous examples: you shoot an arrow to the right, yet it veers left; you intend to hunt a deer, only to find yourself hunting a pig; or, driven by greed for profit, you end up in prison instead of accumulating wealth. Perhaps you dig a pit for someone else, but fall into it yourself. His example of marriage is also highly illustrative: one marries a woman and becomes wealthy, while another, hoping for riches, marries and ends up burdened with debt. These are all instances where outward causes produce unexpected results, and our careful plans go awry.
As we find in the Nahj al-Balaghah, Amir al-Mu'minin Ali (a.s.) states: “I came to know God through the thwarting of intentions and the breaking of resolutions.” Mowlana operates within the same intellectual framework. He posits that these breaches in the causal chain are not flaws in creation, but rather indicators of the limits of human knowledge and planning. It is not that God is sometimes absent and then returns; rather, He is continuously engaged, “Every day He is in a new state” (Quran 55:29). These frustrations are, as it were, meant to awaken us to the fact that the world does not operate solely by its own mechanisms, and ultimate control does not rest in our hands.
Mowlana's argument here is, without a doubt, a fundamental critique of all philosophical and intellectual schools that advocate for historical determinism or absolute predictability of the future. I have often argued that Marxism, with its claim to have discovered the scientific laws of historical movement, ultimately failed in predicting the future and achieving a classless society due to this very “poverty of imagination.” Mr. Fukuyama, with his “End of History” thesis, repeated the same error. Such certainties simply do not exist in our world. A small incident, a mere pebble beneath the wheels of the train of history, can completely alter its course. Therefore, reliance on causes must be accompanied by prudence and caution, acknowledging that nothing is guaranteed.
Mowlana likens these causes to a “donkey’s tail”: “If the cause-turner is like a donkey’s tail / It is better to rely less on it.” The donkey’s tail appears to move and turn, but the donkey itself has a rider. This ultimate director remains hidden. We must grasp this, and consequently, cultivate both intellectual and practical humility in relation to knowledge and nature. Our knowledge is scant and fragile, yet we must not cease striving to strengthen it. Practical humility means acknowledging that we are not the “masters” of this world, and not everything is subject to our will.
Furthermore, Mowlana points out that God sometimes inverts realities in our perception: “For God is the Changer of sights / Who turns hearts and thoughts.” This is not sophistry, which denies or invents truth; rather, it is divine “taqlīb” (inversion). He is the one who sometimes makes a pit appear as a pleasant house, or a snare as an elegant grain. This is a reminder that beyond appearances, other realities are concealed, and these inversions are meant to awaken us, liberating us from blind reliance on causes, and guiding us to the ultimate root of all affairs: the dominant divine will.
Key takeaways
- The world is fundamentally uncertain and unpredictable, even regarding apparent causes and effects.
- Absolute reliance on superficial causes and human plans is flawed, as a hidden Will always operates behind them.
- The thwarting of intentions and the disruption of plans are signs of God's active and ever-present hand in managing affairs.
- Intellectual and practical humility before the cosmos and history: we are not masters of the world, and the future is not predetermined.
- Claims of absolute predictability of the future or historical laws stem from a 'poverty of imagination' and self-deception.
- God sometimes inverts our perception of realities to free us from blind trust in appearances and guide us to the true source of all phenomena.
Sources: d6-s81 · 56:24 d6-s81 · 59:09 d6-s81 · 01:06:00 d6-s81 · 01:09:00 d6-s81 · 01:13:00 d6-s81 · 01:17:00 d6-s81 · 01:21:00 d6-s81 · 01:27:00 d6-s81 · 01:31:00 d6-s81 · 01:35:00
به زبانِ تو — Ваш язык · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.