อ่าน› Daftar 6› ปรีชาญาณใน “แท้จริงแล้วเราจะตั้งผู้สืบทอดในแผ่นดิน”› โคลงคู่ 2172
M6:2172 — تا شود بر تنت این جبهٔ شگرف / سرد همچون یخ گزنده همچو برف
M6:2172
شرحِ سروش — จากบทบรรยายมัษนวีที่บันทึกไว้ของเขา
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: تا این جبهٔ شگفتانگیز بر تنت / سرد همچون یخ و گزنده همچون برف شود. معنا: این بیت بیان میکند که اگر قهر الهی شامل حال کسی شود، حتی لباس گرم و پناهگاه او نیز میتواند به ابزاری سرد، گزنده و رنجآور تبدیل گردد.
شرح
من بر این باورم که مولانا در اینجا به یکی از عمیقترین حقایق عالم اشاره میکند: قدرت مطلق خداوند در دگرگون ساختن ماهیت اشیا. این بیت، ادامهٔ بحث پیشین مولاناست دربارهٔ «نَکَر» الهی؛ یعنی آنگاه که تقدیر الهی بر عذاب و عقوبت قرار گیرد، امور به کلی واژگون میشوند. همانطور که دیدیم، اگر قهر حق در نان آدمی بنشیند، همان نانِ قوتبخش، چون خناق گلوی او را میگیرد و او را خفه میکند. در این بیت، مولانا دقیقاً همین قاعده را در مورد لباس بیان میکند. این "جبهٔ شگرف" که گرانبها و گرم است و قرار است انسان را از سرما حفظ کند (مجیر باشد)، میتواند به سبب ارادهٔ قاهرهٔ الهی، مزاجی «زمهریر» بیابد. یعنی به جای گرما، سرما تولید کند؛ سرمایی گزنده و کشنده، «سرد همچون یخ، گزنده همچون برف». این «زمهریر» که در قرآن برای توصیف اعتدال بهشت به کار رفته («لا یرون فیها شمساً و لا زمهریرا»)، در اینجا به تعبیر صوفیانهٔ عذاب و رنج معنا میشود؛ نوعی جهنم یخی، که برخلاف جهنم آتشین، با سرمای استخوانسوز خود، انسان را میآزارد. این دگردیسی حیرتانگیز، نشاندهندهٔ آن است که هیچ چیز در جهان، ذاتاً برای ما نیک یا بد نیست، بلکه این ارادهٔ خداوند است که بر کیفیت و تاثیر آن بر ما حکم میکند. این از آنجا میآید که ما دچار اضدادیم، و این اضداد همواره در کشاکش و تغییرند. مولانا در ادامه میگوید که گاهی از «وشق» (پوستین نرم و لطیف) و «حریر» (ابریشم) نیز انسان چنان آزرده و داغ میشود که به «زمهریر» پناه میبرد! یعنی اسباب رفاه و آسایش میتوانند خود منشأ رنج گردند. این نه فقط به تقدیر الهی بازمیگردد، بلکه گاهی «رفتار ما ما را دچار این دشواریها و چندگانگیها میکند». یعنی اعمال و نیات انسان نیز در این دگردیسی نقش دارند. این بیانگر این حقیقت است که سعادت و شقاوت ما بیش از آنکه به ظاهر اشیا وابسته باشد، به نسبت ما با حقیقت هستی، و البته با ارادهٔ الهی، گره خورده است.
نکات کلیدی
- قدرت مطلق خداوند میتواند ماهیت اشیا را دگرگون کند و نعمات را به نقمت مبدل سازد.
- قهر الهی میتواند مایهٔ آسایش (مانند لباس گرم) را به منبع رنج (سرمای گزنده) تبدیل کند.
- آنچه در ظاهر وسیلهٔ راحتی است، در باطن و به حکم تقدیر، میتواند منبع عذاب باشد.
- کیفیت تجربهٔ ما از جهان بیش از آنکه به خود اشیا وابسته باشد، به ارادهٔ الهی و نسبت ما با آن گره خورده است.
- اعمال و نیات ما نیز میتوانند در تبدیل مواهب به بلا نقش داشته باشند.
Sources: d6-s49 · 05:56:30
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: So that this magnificent robe upon your body / Becomes cold like ice, biting like snow. Meaning: This verse illustrates how, under divine displeasure, even a warm, protective garment can transform into something intensely cold, piercing, and agonizing.
Explanation
I hold that Rumi, here, points to one of the deepest truths of existence: the absolute power of God to transform the very nature of things. This couplet continues Rumi's earlier discussion of divine naker (turning something upside down, a form of punitive transformation); that is, when divine decree is set upon torment or retribution, all matters are utterly overturned. As we have seen, if divine wrath settles upon a person's bread, that same life-sustaining bread can seize his throat like diphtheria, choking him. In this couplet, Rumi applies precisely this principle to clothing. This "magnificent robe" (jebbeh-yi shegarf), which is valuable, warm, and intended to protect a person from cold (to be a mojir), can, by virtue of God's overwhelming will, acquire the "temperament of Zahrir" (mezāj-i zahrir). This means, instead of warmth, it produces cold; a biting, lethal cold, "cold like ice, biting like snow." This Zahrir, which in the Quran is used to describe the moderation of Paradise ("they will see therein neither sun nor zahrir"), is here interpreted in the Sufi sense of torment and suffering; a kind of icy hell, which, unlike the fiery hell, afflicts humanity with its bone-chilling cold. This astonishing metamorphosis demonstrates that nothing in the world is inherently good or bad for us; rather, it is God's will that dictates its quality and effect upon us. This arises from our state of being subject to contraries, which are perpetually in flux and transition. Rumi goes on to say that sometimes, even from vashq (soft, delicate fur) and harīr (silk), one becomes so afflicted and heated that one seeks refuge in Zahrir! That is, the very instruments of comfort and ease can become sources of suffering. This is not solely due to divine decree; sometimes, "our own conduct brings us into these difficulties and dualities." This means that human actions and intentions also play a role in this transformation. This illustrates the truth that our happiness and misery are tied not so much to the outward appearance of things as to our relationship with the truth of existence and, indeed, with divine will.
Key takeaways
- God's absolute power can transform the nature of objects, turning blessings into curses.
- Divine displeasure can convert a source of comfort (like a warm coat) into a source of torment (biting cold).
- What appears outwardly as a means of ease can, by divine decree, become a source of affliction.
- Our experience of the world depends less on objects themselves and more on divine will and our relationship to it.
- Our actions and intentions also play a role in the transformation of boons into calamities.
Sources: d6-s49 · 05:56:30
به زبانِ تو — ภาษาของคุณ · AI
บทสนทนา — ถามเกี่ยวกับบทกลอนนี้ — ตอบจากมัษนาวี พร้อมอ้างอิงทุกบทกลอน
บทสนทนาของคุณจะอยู่บนอุปกรณ์นี้ เว้นแต่คุณจะแบ่งปัน
สิ่งที่ผู้อ่านถาม0
ยังไม่มีคำถามที่แบ่งปัน — คำถามของคุณอาจเป็นคำถามแรก