อ่าน› Daftar 6› ปรีชาญาณใน “แท้จริงแล้วเราจะตั้งผู้สืบทอดในแผ่นดิน”› โคลงคู่ 2173
M6:2173 — تا گریزی از وشق هم از حریر / زو پناه آری به سوی زمهریر
M6:2173
شرحِ سروش — จากบทบรรยายมัษนวีที่บันทึกไว้ของเขา
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: تا از پوستین لطیف و ابریشم (که باید مایهٔ گرمی باشند) بگریزی، و از شدت رنج آنها به سوی سرمای کشندهٔ زمهریر پناه آوری. معنا: مولانا در ادامهٔ بحث قهر الهی میگوید که گاهی قهر حق چنان بر امور مینشیند که از گرمای فریبندهٔ جامهٔ لطیف و ابریشمین میگریزی و ناچار به سرمای کشندهٔ زمهریر پناه میجویی تا شاید از آن رنج رها شوی.
شرح
این بیت، تداوم بحث ژرفی است که پیش از آن در باب قهر الهی آغاز کردهام. مولانا پیوسته در مثنوی بر این نکته تأکید دارد که عالم، عالم اضداد است و نعمت و نقمت، در پارهای از اوقات، جای خود را عوض میکنند. این قاعده نه تنها در کلانترین پدیدهها، که در جزئیترین نیازهای ما نیز ساری و جاری است. پیش از این بیت، مولانا نمونههایی شگرف میآورد: نان که ستون حیات است، چگونه میتواند به «خناق»ی در گلو تبدیل شود و انسان را خفه کند؛ یا لباس گرم و پناهبخش، به ناگاه «مزاج زمهریر» یابد و تو را از درون منجمد سازد.
اینجاست که بیت ما معنا مییابد. «وشق» که پوستینی لطیف و نرم است و «حریر» که ابریشمی دلکش و گرانبها، هر دو نماد آسایش و گرمیاند. اینها جامهٔ فاخر و مایهٔ تفاخرند. اما قهر الهی، آنچنان که مولانا به ما مینمایاند، میتواند همین نعمتها را به بزرگترین نقمتها بدل کند. در اوج این قلب ماهیت، اتفاقی شگفت میافتد: تو از همان «وشق» و «حریر» میگریزی. نه فقط از گرمای آنها، بلکه از ذاتِ متغیر و ناپایدارشان. از همین ابریشم که باید موجب آسایش باشد، چنان داغ میشوی، چنان رنج میبری که چارهای جز پناه بردن به سوی «زمهریر» نداری.
«زمهریر» که از ریشهٔ «زم» به معنای سرماست – همچون «زمستان» و «زمین» (خاک سرد) – در قرآن به عنوان مقابل گرمای سوزان بهشت، نماد اعتدال است؛ اما در سنت درویشی و ادبیات عرفانی، میتواند عذابی هولناک باشد، همچون سردابهای یخی که جان را میفرساید، در مقابل آتش دوزخ. پس مولانا میگوید قهر حق تا بدانجا میرسد که آنچه عین گرما و آرامش است، چون دوزخی سوزان مینماید، و تو برای رهایی از آن، به سرمایی که خود عذاب است، روی میآوری. این خود اوج تلخندِ این بازی متغیر روزگار است.
این تحول ماهیت، نشانهای از بیقراریِ عالم ناسوت و پدیدههای آن است. هیچ چیز در این سرا ثابت و بر یک حال نمیماند. این دگرگونی میتواند بر اثر «تقدیر» الهی باشد – که خواست اوست – و هم میتواند نتیجهٔ «رفتار» ما باشد که با کجرویهایمان، نعمتها را به بلا و آسایش را به رنج مبدل میکنیم. این هشدار مولانا به ماست که به ظواهر خیر و شر بسنده نکنیم؛ چه بسا آنچه امروز مایهٔ آرامش است، فردا، بر اثر قهر الهی یا اعمال خود ما، دامی باشد که جز به رنج نینجامد.
نکات کلیدی
- قهر الهی میتواند ماهیت نعمتها را وارونه کرده و آنها را به نقمت بدل کند.
- هیچ چیز در عالم ناسوت ثابت و پایدار نیست و همه چیز دستخوش دگرگونی است.
- گاهی رنج ناشی از آنچه مایهٔ آسایش است، انسان را به سوی رنجی دیگر، چون سرمای کشنده، میکشاند.
- مولانا تأکید دارد که انسانها در معرض اضداد و تغییر احوال قرار دارند.
- این دگرگونیها هم میتواند خواست الهی باشد و هم نتیجهٔ مستقیم اعمال و رفتارهای ما.
Sources: d6-s49 · 05:56:30
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: So that you flee from the vashaq (soft fur) and even from silk, / And from them seek refuge towards the zamharir (extreme cold). Meaning: Continuing his discourse on Divine Wrath, Rumi suggests that God's displeasure can so reverse the nature of things that one might flee from the supposed warmth and comfort of fine fur and silk, seeking solace in the deadly cold of zamharir to escape their torment.
Explanation
This couplet continues a profound discussion I have initiated earlier concerning Divine Wrath (qahr-e Elahi). Rumi constantly emphasizes in the Masnavi that the world is a realm of opposites, where blessings and curses frequently exchange places. This principle holds true not only for grand phenomena but also for our most basic needs. Prior to this verse, Rumi provides astonishing examples: how bread, the very pillar of life, can transform into a choking obstruction in the throat; or how a warm, protective garment might suddenly acquire the 'temperament of zamharir' and freeze one from within.
It is in this context that our couplet acquires its meaning. Vashaq (a soft, delicate fur pelt) and harir (pleasing and precious silk) are both symbols of comfort and warmth. They are luxurious garments, objects of pride. Yet, Divine Wrath, as Rumi shows us, can turn these very blessings into the greatest misfortunes. At the height of this transmutation, something astonishing occurs: one flees from the very vashaq and harir. Not merely from their warmth, but from their mutable and unstable essence. From this same silk, which should provide ease, one becomes so inflamed, so tormented, that there is no recourse but to seek refuge in zamharir.
Zamharir, stemming from the root 'zam' meaning cold – as in zemestān (winter) and zamin (cold earth) – is used in the Quran as a counterpart to the searing heat of Paradise, symbolizing moderation. However, in Dervish tradition and mystical literature, it can represent a terrifying torment, like an icy crypt that consumes the soul, contrasting with the fire of Hell. Thus, Rumi suggests that God's wrath can reach such an extent that what is inherently warmth and solace appears as a scorching hell, and to escape it, one turns to a cold that is itself a torment. This, in itself, is the bitter peak of life's capricious play.
This transformation of essence is a sign of the restlessness of the terrestrial world (alam-e nāsut) and its phenomena. Nothing in this abode remains fixed or constant. This change can be due to divine 'destiny' (taqdir) – His will – or it can be the result of our own 'behavior' (raftar) through which, by our deviations, we transform blessings into afflictions and comfort into suffering. This is Rumi's warning to us: not to be content with the superficial appearances of good and evil; for what brings peace today may tomorrow, by divine wrath or our own actions, become a trap leading to nothing but torment.
Key takeaways
- Divine Wrath can invert the nature of blessings, transforming them into curses.
- Nothing in the terrestrial world is fixed or stable; everything is subject to change.
- The torment caused by supposed comforts can drive one to seek refuge in another form of suffering, like extreme cold.
- Rumi emphasizes that human beings are exposed to opposites and fluctuations of state.
- Such transformations can be both an act of Divine Will and a direct consequence of our own actions and behavior.
Sources: d6-s49 · 05:56:30
به زبانِ تو — ภาษาของคุณ · AI
บทสนทนา — ถามเกี่ยวกับบทกลอนนี้ — ตอบจากมัษนาวี พร้อมอ้างอิงทุกบทกลอน
บทสนทนาของคุณจะอยู่บนอุปกรณ์นี้ เว้นแต่คุณจะแบ่งปัน
สิ่งที่ผู้อ่านถาม0
ยังไม่มีคำถามที่แบ่งปัน — คำถามของคุณอาจเป็นคำถามแรก