อ่าน› Daftar 6› การวิงวอนและการแสวงหาที่พึ่งในความจริงจากความวุ่นวายของเจตจำนงอิสระและจากความวุ่นวายของสาเหตุของเจตจำนงอิสระ ซึ่งท้องฟ้าและแผ่นดินได้บ่นและกลัวเจตจำนงอิสระและสาเหตุของเจตจำนงอิสระ และการสร้างมนุษย์ก็กระตือรือร้นที่จะแสวงหาเจตจำนงอิสระและสาเหตุของเจตจำนงอิสระของตนเอง เหมือนกับคนป่วยที่พบว่าตัวเองมีเจตจำนงอิสระน้อยลงและต้องการสุขภาพ ซึ่งเป็นสาเหตุของเจตจำนงอิสระ เพื่อให้เจตจำนงอิสระของเขาเพิ่มขึ้น และเขาต้องการตำแหน่งเพื่อให้เจตจำนงอิสระของเขาเพิ่มขึ้น และการลงโทษของพระเจ้าในประชาชาติในอดีตคือเจตจำนงอิสระที่มากเกินไปและสาเหตุของเจตจำนงอิสระ ไม่เคยมีใครเห็นฟาโรห์ที่ยากจน› โคลงคู่ 228
M6:228 — نفس را زان نیستی وا میکشی / زانک بیفرمان شد اندر بیهشی
M6:228
شرحِ سروش — จากบทบรรยายมัษนวีที่บันทึกไว้ของเขา
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: نفس خود را به سوی آن بیهوشی و ناآگاهی میکشی، چرا که در حالت بیهوشی، از هر فرمان و تکلیفی آزاد میشوی. معنا: این بیت بیان میکند که انسان خود را آگاهانه به وادی ناآگاهی و سرمستی میکشاند تا از بار مسئولیت و فرمانهایی که لازمهٔ هوشیاری است، رها شود.
شرح
این بیت، خطاب به خود انسان است؛ نه آنگونه که برخی پنداشتهاند، خطاب به خداوند. مولانا در اینجا یکی از ژرفترین مشاهدات روانکاوانه خود را در باب سرشت آدمی بیان میکند: گریز بیامان انسان از اختیار، هوشیاری، و خودآگاهی. این پرسش که چرا آدمی از اختیار خود میگریزد و به سرمستی پناه میبرد، در حقیقت، بنیان بسیاری از دلواپسیهای وجودی و ملالتهای روانی است که روانکاوان معاصری چون اروین یالوم نیز به آن پرداختهاند. اما ریشهها و راهحلهای اصیلتر این معضل را به باور من، باید در آثار عارفی چون مولانا جستجو کرد؛ نه در مکاتبی که هرچند به ظاهر ظریف مینمایند، اما هرگز به عمق جان آدمی نمیرسند.
انسان از هستیِ خود، از بودنِ آگاهانه و مختار خویش میگریزد و به «نیستی» ـ یعنی به بیخبری، غفلت، و ناآگاهی ـ پناه میبرد. برای این گریز از هوشیاری، آدمی دست به دامن «خمر و زمر» (شراب و موسیقی غافلکننده) میشود، یا خود را در «شغل» و اشتغالات دنیوی غرق میکند. این «ورکوهولیک» شدن، این سرگرم کردن بیپایان خود، چیزی جز تلاشی مذبوحانه برای ندیدن خود، نیندیشیدن به خود و گریختن از اضطرابهای بنیادین وجود نیست. مولانا صراحتاً میفرماید که «جمله دانسته که این هستی فخ است / فکر و ذکر اختیاری دوزخ است». هستی ما، این خودی که لاف استقلال میزند، همچون دامی است که ما را گرفتار میکند و فکر و ذکر اختیاری ما، مادام که به خود بازمیگردد، ما را در دوزخ خود میافکند.
این هستی که مولانا از آن میگریزد، به معنای صرفِ وجود نیست، بلکه همان «خودی» است که موجب مستی و لافزنی میشود و عقل را از سر و شرم را از دل میبرد. این گریز از «خود»، تلاشیست برای فراموش کردن زندانی بودنمان در هستی. اگر مقایسهای کنیم با تفکرات معاصر، میتوان چهار اضطراب بنیادین را برشمرد که از آغاز تولد با آدمی همراهند: اضطراب مرگ، اضطراب تنهایی، اضطراب بیمعنایی زندگی (پوچی)، و در نهایت، اضطراب اختیار و مسئولیت. این اضطراب اخیر، همان است که مولانا در این بیت و ابیات پیشین به آن اشاره میکند. اختیار، بار مسئولیت را بر دوش انسان میگذارد و آدمی برای رهایی از این بار، خواهان جبر میشود و خود را به ورطهٔ بیهوشی میافکند. این "نیستی" که نفس خود را به سوی آن میکشیم، همان بیفرمانیست که تکلیف را از دوش برمیدارد. انسان میخواهد در یک وضعیت غیرآگاه و نامسئولانه قرار بگیرد، چرا که در آن حال، محکوم به قضاوت و بازخواست نیست.
اما مولانا این راهحلها را از اساس باطل میشمرد. این مستیها و مشغلهها عین بیکاریاند. «کار آن دارد که حق را شد مرید / بهر کار حق ز هر کاری برید». گریز از خود، گریز از واقعیت است و تسلیم نشدن در برابر حقیقتِ مرگ، رنج، و ناپایداری حیات. این «نیستی» مورد بحث در بیت، به معنای فناء عارفانه نیست؛ بلکه فرار از تکلیف و غرق شدن در ناآگاهیست تا انسان از بار سنگین «فرمان» و مسئولیت هوشیارانه خویش رها شود. این شیوهٔ برخورد با اضطراب، نه تنها حلال مشکلات نیست، که خود عین مشکل است و انسان را از یافتن معنای حقیقی زندگی بازمیدارد.
نکات کلیدی
- بیت خطاب به انسان است و نه خداوند، و به گریز انسان از هوشیاری و اختیار اشاره دارد.
- انسان نفس خود را به سوی ناآگاهی (نیستی) میکشاند تا از بار مسئولیت و فرمانهای زندگی آگاهانه رها شود.
- از دیدگاه مولانا، هستیِ آگاهانه و فکر اختیاری، همچون دوزخی است که آدمی از آن میگریزد.
- مستی، موسیقی غافلکننده، و غرق شدن در شغل، راههای کاذبی هستند برای پنهان شدن از اضطرابهای وجودی.
- این «نیستی» به معنای فناء عارفانه نیست، بلکه بیفرمانی و رهایی از تکلیف از طریق ناآگاهیست.
- مولانا این راهحلها را نه تنها کارآمد نمیداند، بلکه آنها را عین بیکاری و عدم مواجهه با واقعیت میشمارد.
Sources: d6-s07 · 23:45:00 d6-s07 · 29:55:00 d6-s07 · 49:16 d6-s07 · 71:36
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: You draw your self back to that oblivion, For in unconsciousness, it is free from command. Meaning: This verse states that humans willingly lead their ego or conscious self into a state of unconsciousness and intoxication to escape the burdens of responsibility and the imperatives that come with awareness.
Explanation
This verse, I maintain, is addressed to the human self, not to God, as some have mistakenly interpreted. Here, Mawlana articulates one of his most profound psychoanalytic observations on the nature of humanity: our relentless flight from free will, awareness, and self-consciousness. The question of why humanity flees its own agency and seeks refuge in intoxication or oblivion is, in essence, the foundation of many existential anxieties and psychological malaise, a topic explored by contemporary psychoanalysts like Irvin Yalom. However, the true roots and more authentic remedies for this predicament, in my view, are to be found in the works of a mystic such as Mawlana, rather than in schools of thought that, while seemingly subtle, never truly reach the depths of the human soul.
Man flees from his own existence, from his conscious and volitional being, and seeks refuge in nīstī (oblivion) – that is, in unawareness, heedlessness, and unconsciousness. To accomplish this escape from alertness, one turns to khamr va zumar (wine and distracting music), or plunges into shoghl (work and worldly engagements). This tendency to become a 'workaholic,' this endless occupation with oneself, is nothing but a desperate attempt to avoid seeing oneself, to stop contemplating oneself, and to escape the fundamental anxieties of existence. Mawlana explicitly states: "Everyone knows this existence is a trap / And conscious thought and remembrance are hell.". Our existence, this 'self' that boasts of independence, is like a snare that ensnares us, and our conscious thought and remembrance, as long as it returns to the self, casts us into its hell.
This 'existence' that Mawlana seeks to flee is not merely being in a simple ontological sense, but rather that 'selfhood' which induces intoxication and boasting, stripping away reason and shame. This flight from the 'self' is an attempt to forget our imprisonment within existence. If we draw a comparison with contemporary thought, we can identify four fundamental anxieties that accompany humanity from birth: the anxiety of death, the anxiety of loneliness, the anxiety of life's meaninglessness (nihilism), and finally, the anxiety of free will and responsibility. This last anxiety is what Mawlana alludes to in this verse and the preceding ones. Free will places the burden of responsibility upon human shoulders, and to escape this burden, one desires determinism and casts oneself into the abyss of unconsciousness. This nīstī (oblivion) to which we draw our self is precisely the state of being bī-farmān (without command), which lifts the obligation from our shoulders. Man wishes to be in an unthinking and irresponsible state, for in that condition, he is not subject to judgment or accountability.
Yet, Mawlana considers these solutions fundamentally flawed. These intoxications and preoccupations are nothing but idleness. "Work belongs to one who has become a devotee of God / He cut off from all work for the sake of God's work.". Fleeing from oneself is fleeing from reality and refusing to submit to the truth of death, suffering, and the impermanence of life. This nīstī discussed in the verse is not mystical annihilation; rather, it is an escape from obligation and an immersion in unawareness, so that humanity may be freed from the heavy burden of its own conscious 'command' and responsibility. This approach to anxiety is not only no solution but is the very problem itself, preventing one from discovering life's true meaning.
Key takeaways
- The verse addresses humanity, not God, highlighting man's flight from awareness and agency.
- Humans draw their ego towards oblivion (nīstī) to escape the burden of responsibility and the imperatives of conscious life.
- According to Mawlana, conscious existence and volitional thought are like a hell from which man flees.
- Intoxication, distracting music, and immersion in work are false paths to hide from existential anxieties.
- This 'oblivion' (nīstī) does not signify mystical annihilation, but rather a state of being free from command and obligation through unconsciousness.
- Mawlana considers these 'solutions' not only ineffective but as forms of idleness and a refusal to confront reality.
Sources: d6-s07 · 23:45:00 d6-s07 · 29:55:00 d6-s07 · 49:16 d6-s07 · 71:36
به زبانِ تو — ภาษาของคุณ · AI
บทสนทนา — ถามเกี่ยวกับบทกลอนนี้ — ตอบจากมัษนาวี พร้อมอ้างอิงทุกบทกลอน
บทสนทนาของคุณจะอยู่บนอุปกรณ์นี้ เว้นแต่คุณจะแบ่งปัน
สิ่งที่ผู้อ่านถาม0
ยังไม่มีคำถามที่แบ่งปัน — คำถามของคุณอาจเป็นคำถามแรก