อ่าน› Daftar 6› การวิงวอนและการแสวงหาที่พึ่งในความจริงจากความวุ่นวายของเจตจำนงอิสระและจากความวุ่นวายของสาเหตุของเจตจำนงอิสระ ซึ่งท้องฟ้าและแผ่นดินได้บ่นและกลัวเจตจำนงอิสระและสาเหตุของเจตจำนงอิสระ และการสร้างมนุษย์ก็กระตือรือร้นที่จะแสวงหาเจตจำนงอิสระและสาเหตุของเจตจำนงอิสระของตนเอง เหมือนกับคนป่วยที่พบว่าตัวเองมีเจตจำนงอิสระน้อยลงและต้องการสุขภาพ ซึ่งเป็นสาเหตุของเจตจำนงอิสระ เพื่อให้เจตจำนงอิสระของเขาเพิ่มขึ้น และเขาต้องการตำแหน่งเพื่อให้เจตจำนงอิสระของเขาเพิ่มขึ้น และการลงโทษของพระเจ้าในประชาชาติในอดีตคือเจตจำนงอิสระที่มากเกินไปและสาเหตุของเจตจำนงอิสระ ไม่เคยมีใครเห็นฟาโรห์ที่ยากจน› โคลงคู่ 230

M6:230 — لا نفوذ الا بسلطان الهدی / من تجاویف السموات العلی

لا نفوذ الا بسلطان الهدیمن تجاویف السموات العلی
✦ แสดงผลโคลงคู่นี้เป็นไทย

M6:230

❋ ❋ ❋

شرحِ سروش — จากบทบรรยายมัษนวีที่บันทึกไว้ของเขา

عبدالکریم سروش از درس‌گفتارهای مثنوی ↗

این متن بر پایهٔ سخنرانی‌های ضبط‌شدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.

ترجمه و معنا

ترجمه به فارسی روان: هیچ رسوخ و راهی نیست مگر با قدرت هدایت الهی، تا از درونی‌ترین ژرفای آسمان‌های بلند عبور کنی. معنا: از مرزهای مادی و معنوی جهان نمی‌توان گذر کرد و به اعماق بلند آسمانی رسید، مگر به نیروی سلطان هدایت که خداوند عطا می‌کند.

شرح

مولانا در اینجا بیت خویش را در امتداد آیهٔ قرآن از سورهٔ رحمان (۵۵:۳۳) می‌آورد که می‌فرماید: «قُلْ إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ تَنْفُذُوا مِنْ أَقْطَارِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ فَانْفُذُوا لَا تَنْفُذُونَ إِلَّا بِسُلْطَانٍ». قرآن تحدی می‌کند که هیچ‌کس نمی‌تواند از کرانه‌های آسمان و زمین بگریزد، مگر به قدرتی خاص. اما مولانا این «گریز» یا «نفوذ» را از سطح مادی به عرصهٔ معنوی و وجودی منتقل می‌کند.

من پیش‌تر توضیح داده‌ام که انسان‌ها در گریز از «هوشیاری» و «اختیار» خویش، که آن را «هستیِ فخ» یا «دام» می‌بینند، به «مستی» و «شغل» پناه می‌برند؛ فرار می‌کنند از چهار اضطراب بنیادین هستی: مرگ، تنهایی، پوچی، و مسئولیت ناشی از اختیار. آدمی با این گریزها می‌کوشد «خود را فراموش کند»، اما مولانا این را راه‌حل نمی‌داند.

نفوذی که مولانا در اینجا از آن سخن می‌گوید، دیگر فرار از اضطراب‌های هستی نیست، بلکه رسوخ در عمق حقیقت آن‌هاست. این بیت اشاره دارد به اینکه نمی‌توان از محدودیت‌ها و مرزهای ظاهری عالم فراتر رفت و به «تجاویف السموات العلی»، یعنی ژرف‌ترین و پنهان‌ترین لایه‌های آسمان‌های بلند و عوالم معنوی، دست یافت، مگر با «سلطان الهدی». این «سلطان» همان «قدرت و هدایت الهی» است که نه از توان جسمانی یا حتی صرفاً عقلی بشر برمی‌آید، بلکه موهبتی معنوی است که راهگشای عوالم پنهان می‌شود.

راهِ مولانا برای فائق آمدن بر اضطراب‌ها، تسلیم شدن در برابر واقعیت‌های زندگی (چون مرگ و رنج) است، نه گریز از آن‌ها. و نیز، کاهش «قدرت خودی» و «لاف از هستی» (همان قناعت و ساده‌زیستی) برای اینکه روح آدمی آمادهٔ پذیرش «سلطان الهدی» شود. تنها از طریق چنین تصفیه‌ای است که انسان می‌تواند به «روانکاوی ظریف» مولانا دست یابد و از طریق این قدرت هدایت الهی، به ژرفای حقیقی آسمان‌های وجود خود و هستی راه یابد.

نکات کلیدی

  • بشر از اضطراب اختیار و مسئولیت به سرمستی و اشتغال می‌گریزد، اما این راه‌حل نیست.
  • «نفوذ» مولانا فرار از هستی نیست، بلکه رسوخ به عمق و باطن آن است.
  • «سلطان الهدی» قدرت و هدایتی معنوی است که از جانب حق می‌رسد، نه قدرت دنیوی یا عقل محض.
  • «تجاویف السموات العلی» اشاره به لایه‌های پنهان و ژرف عالم معنا و عوالم روحانی دارد.
  • راه حقیقی عبور از اضطراب‌ها، تسلیم به واقعیت و کاهش «هستی‌نمایی» خود برای پذیرش هدایت الهی است.

Sources: d6-s07 · 23:45 d6-s07 · 29:55 d6-s07 · 00:71:36

❋

به زبانِ تو — ภาษาของคุณ · AI

❋

บทสนทนา — ถามเกี่ยวกับบทกลอนนี้ — ตอบจากมัษนาวี พร้อมอ้างอิงทุกบทกลอน

บทสนทนาของคุณจะอยู่บนอุปกรณ์นี้ เว้นแต่คุณจะแบ่งปัน

สิ่งที่ผู้อ่านถาม

ยังไม่มีคำถามที่แบ่งปัน — คำถามของคุณอาจเป็นคำถามแรก