อ่าน› Daftar 6› อุปมาของผู้มองเห็นสองอย่าง เช่นคนแปลกหน้าจากเมืองกาช อูมาร์ ผู้ซึ่งถูกส่งจากร้านค้าหนึ่งไปยังอีกร้านค้าหนึ่งเพราะสิ่งนี้ และเขาไม่เข้าใจว่าร้านค้าทั้งหมดเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันในความหมายนี้ว่า “พวกเขาไม่ขายขนมปังให้อูมาร์ ฉันจะแก้ไขสถานการณ์ที่นี่ ฉันคิดผิด ชื่อของฉันไม่ใช่อูมาร์ ถ้าฉันกลับใจและแก้ไขสถานการณ์ที่ร้านนี้ ฉันจะพบขนมปังจากทุกร้านในเมืองนี้ และถ้าฉันยังคงชื่ออูมาร์โดยไม่มีการแก้ไข ฉันจะผ่านร้านนี้ไปและถูกกีดกัน และฉันตาเหล่ และฉันคิดว่าร้านค้าเหล่านี้แยกจากกัน”› โคลงคู่ 3239
M6:3239 — بر یکی خر بار لعل و گوهرست / بر یکی خر بار سنگ و مرمرست
M6:3239
شرحِ سروش — จากบทบรรยายมัษนวีที่บันทึกไว้ของเขา
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: بر پشت یک خر، بار لعل و گوهر است؛ بر پشت خری دیگر، بار سنگ و مرمر است. معنا: این بیت به سادگی بیان میکند که در جهان، بارها و ارزشهای متفاوتی وجود دارد؛ همانطور که خری گوهر حمل میکند، خری دیگر سنگ.
شرح
این بیت، بیتردید، در امتداد همان بحث مهمی است که پیشتر در داستان مرد عمرنام در شهر کاشان گفتم؛ بحثی که محور آن وحدتبین بودن و تفاوت آن با احولی (دوبین بودن) است. اگرچه در نگاه اول ممکن است این بیت صرفاً به تفاوت ظاهری میان چیزها اشاره داشته باشد، اما در عمق، یک نکتهی معرفتی عمیقتر را بیان میکند: لزوم تمییز و تشخیص در عین دیدن وحدت.
مولانا پیش از آوردن این بیت میفرماید: «همه یک حکم ندارند.» و دقیقاً همین جاست که باید نکتهی اصلی را دریافت. درست است که در حکمت توحیدی، همه چیز از یک اصل و یک مبدأ سرچشمه میگیرد و جلوههای همان «بیصورتی» است که در «با صورت» تجلی کرده، اما این به معنای همسانانگاری مطلق نیست. بله، در شهر کاشان همه دکانها «یکی» بودند در بینان دادن به عمر. آنجا وحدت در یک کنش واحد پدیدار شد. اما اینجا، این بیت به ما میآموزد که هرچند همه چیز مظهر حق است، اما این مظاهر از حیث کیفیت و ارزش یکسان نیستند.
بر پشت یکی خر، بار لعل و گوهر است؛ یعنی ارزشمند و گرانبهاست. بر پشت دیگری، بار سنگ و مرمر است؛ یعنی اگرچه ممکن است مفید باشد، اما ارزش معنوی و وجودی لعل و گوهر را ندارد. چشمی که تربیت شده است و «شه شناس» است، باید بتواند «شاه را در هر لباس» بشناسد، اما در عین حال، «لباسها» را نیز از هم تمییز دهد. نادیده گرفتن این تفاوتهای کیفی، خود نوعی «احولی» است. اینکه همه چیز را یکسان و برابر فرض کنیم، یک سادهسازی افراطی و گمراه کننده است. این همان خطایی است که مولانا بلافاصله بعد از این بیت هشدار میدهد: «بر همه چوهات و این حکمت مران.» یعنی با یک چوب، همه را نرانی. یک حکم واحد را بر همهی این مظاهر جاری نکنی.
این بینش، تفاوتی اساسی میان نگاه عرفانی و نگاهی است که ممکن است به نوعی وحدتگرایی سطحی و بیریشه بیفتد. عرفان، با تمام تأکیدش بر وحدت وجود و توحید، هرگز به این معنا نیست که ما از تفاوتهای ماهوی و کیفی اشیاء و افراد غافل شویم. خیر، بلکه بالعکس، بصیرت عارف، به او امکان میدهد که ضمن دیدن «دریای معانی» در پس «کف روی آب»، بتواند جنس هر «کف» را نیز بشناسد. اینکه برخی نفوس «بار لعل و گوهر» میبرند و برخی دیگر «بار سنگ و مرمر»، واقعیتی است که حکیم نباید از آن چشم بپوشد. این بیت به ما میگوید که درک عمیق از هستی، مستلزم دیدن تفاوتها در بستر وحدت، و تشخیص کیفیتها در میان انبوه صورتهاست؛ چرا که آن «آب» واحد، میتواند در «جو»ی خاصی «غنچه» بدهد و در «جو»یی دیگر، فقط تصویر «ماه» را بازتاب دهد.
نکات کلیدی
- درک هستی مستلزم تشخیص تفاوتهای کیفی (لعل و گوهر در برابر سنگ و مرمر) در عین دیدن وحدت بنیادین است.
- همه چیز، گرچه مظهری از یک حقیقت واحد است، اما از لحاظ ارزش و کیفیت یکسان نیست؛ از «یک چوب راندن» همه چیز اشتباه است.
- بینش عرفانی فراتر از سادهسازیهای افراطی است که همهی مظاهر را همسان میشمارد.
- بصیرت «شهشناس» یعنی شناخت «شاه در هر لباس»، اما در عین حال، شناخت و تمایز میان خود لباسها نیز.
- مولانا به ما میآموزد که ارزشگذاری و تمییز میان جلوههای مختلف هستی، جزء ضروری درک جامع توحید است.
Sources: d6-s72 · 00:54:10
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: On one donkey is a load of ruby and jewel; On another donkey is a load of stone and marble. Meaning: This verse simply states that in the world, loads and values differ greatly, illustrating how one creature might carry precious gems while another bears common stones.
Explanation
This verse, without a doubt, extends the crucial discussion I previously expounded concerning the tale of the man named Omar in the city of Kashan; a discussion centered on the difference between unity-vision (vaḥdat-bīn) and strabismus (aḥvali), which signifies seeing double. While at first glance this verse might merely point to superficial differences, it inherently conveys a deeper epistemological point: the necessity of discernment and distinction even when perceiving unity.
Just before this verse, Mawlana states: “They do not all share one ruling/judgment.” This is precisely where the core insight lies. It is true that in monotheistic wisdom, everything emanates from one principle and one origin, and these are merely manifestations of the same “formlessness” (bī-ṣūrati) that has become manifest in “form” (bā ṣūrat). However, this does not imply absolute equivalence. Indeed, in the city of Kashan, all shops were “one” in their refusal to sell bread to Omar. There, unity emerged through a singular action. Yet here, this verse teaches us that while everything is a manifestation of the Divine Truth, these manifestations are not uniform in quality or value.
On one donkey’s back is a load of ruby and jewel; meaning, it is precious and valuable. On another’s back is a load of stone and marble; meaning, while it might be useful, it lacks the spiritual and existential value of rubies and jewels. An eye that is trained, one that is a “king-recognizer” (shāh-shenās), must be able to recognize “the King in every garment,” but simultaneously, it must also discern the “garments” themselves. To ignore these qualitative differences is, in itself, a form of “strabismus.” To assume everything is identical and equal is an oversimplified and misleading reduction. This is the very error Mawlana warns against immediately after this verse: “Do not drive all your donkeys with one stick.” That is, do not apply a single, uniform rule to all these diverse manifestations.
This insight represents a fundamental divergence between the mystical perspective and a view that might descend into a superficial, rootless monism. Mysticism, with all its emphasis on the unity of being and monotheism, never implies that we should ignore the essential and qualitative differences among things and individuals. On the contrary, the mystic’s insight allows them, while seeing the “sea of meanings” behind the “foam on the water,” to also recognize the nature of each “foam.” The fact that some souls carry “loads of ruby and jewel” while others carry “loads of stone and marble” is a reality that the wise person must not overlook. This verse tells us that a deep understanding of existence requires seeing differences within the framework of unity, and discerning qualities amidst the multitude of forms; because that singular “water” can, in one particular “stream,” yield “buds,” and in another “stream,” only reflect the image of the “moon.”
Key takeaways
- Understanding existence requires discerning qualitative differences (ruby and jewel versus stone and marble) while simultaneously perceiving fundamental unity.
- Although everything is a manifestation of one singular Truth, not all manifestations are equal in value or quality; to “drive all with one stick” is a mistake.
- Mystical insight transcends simplistic reductions that equate all manifestations without distinction.
- The insight of the 'king-recognizer' is to know 'the King in every garment,' but also to recognize and distinguish between the garments themselves.
- Mawlana teaches that valuing and differentiating among the diverse manifestations of existence is an essential component of a comprehensive understanding of Tawhid (Divine Unity).
Sources: d6-s72 · 00:54:10
به زبانِ تو — ภาษาของคุณ · AI
บทสนทนา — ถามเกี่ยวกับบทกลอนนี้ — ตอบจากมัษนาวี พร้อมอ้างอิงทุกบทกลอน
บทสนทนาของคุณจะอยู่บนอุปกรณ์นี้ เว้นแต่คุณจะแบ่งปัน
สิ่งที่ผู้อ่านถาม0
ยังไม่มีคำถามที่แบ่งปัน — คำถามของคุณอาจเป็นคำถามแรก