อ่าน› Daftar 6› ผู้ไกล่เกลี่ยแจกจ่ายไปทั่วเมืองแทบริซ และรวบรวมสิ่งเล็กน้อย และคนแปลกหน้าไปเยี่ยมหลุมฝังศพของมูห์ตาสิบ และเล่าเรื่องนี้ที่หลุมฝังศพของเขาในลักษณะของการไว้อาลัย และอื่น ๆ› โคลงคู่ 3336
M6:3336 — جامه اندر دست خیاطی بود / ورنه از خود چون بدوزد یا درد
M6:3336
شرحِ سروش — จากบทบรรยายมัษนวีที่บันทึกไว้ของเขา
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: جامه در دست خیاطی است؛ وگرنه چگونه میتواند خود را بدوزد یا بدرد؟ معنا: این بیت با مثالی ساده بیان میکند که هیچ شیئی نمیتواند بر خود عمل کند؛ بلکه برای شکلگیری یا تغییر، نیازمند فاعلی بیرونی است.
شرح
این بیت در ادامهٔ سخن از «لوح محو و اثبات» الهی و تدبیر جاودانهٔ حق میآید. من همواره بر این نکته تأکید کردهام که وجود ما، با همهٔ پیچیدگیها و دگرگونیهایش، خود لوحی است در دست نقاش ازل. ما «نقاشیهایی در دست نقاش ازل هستیم» که دم به دم بر صفحهٔ هستی ما، طرحی نو افکنده میشود و نقشی محو میگردد. همانگونه که در قرآن کریم آمده است: «یَمحُو اللهُ ما یَشاءُ وَ یُثبِتُ وَ عِندَهُ اُمُّ الکِتابِ». این تنها در مورد سرنوشت کلی عالم نیست، بلکه در ژرفای وجود تک تک ما نیز این اصل جاری است.
این دگرگونیها در احوال درونی ما آشکارا پیداست: یک لحظه خشم میآید و رضایت میرود، یک لحظه بخل جای خود را به سخاوت میدهد. این تغییرات، بیتردید، کاملاً به اختیار ما نیست. اگر چنین بود، هر انسانی آرزو میکرد که پیوسته در نهایت شادمانی و بسط روحی باشد و هیچگاه غم و قبض او را فرا نگیرد. اما میبینیم که این طوفانها بر ما میوزند و ما را به این سو و آن سو میبرند. مولانا، برای تبیین این حقیقت عمیق، به مثالهای مادی متوسل میشود تا ماهیت «فاعل» و «علت قابلی» را روشن سازد.
بیت مورد بحث نیز در همین راستا، مثال روشنی از این بیاختیاری و دستگیریِ پنهان است. جامه، به خودی خود، نه توان دوختن دارد و نه توان دریدن. این خیاط است که با اراده و فعل خود، به آن شکل میدهد، آن را میدوزد یا میدرد. جامه، همان «علت قابلی» است که استعداد پذیرش صورت و فعل را دارد، اما «فاعل» آن خیاط است. همین منطق را مولانا در مورد کوزه و کوزهگر، و چوب و درودگر (نجار) نیز به کار میبرد. کوزه خود پهن و دراز نمیشود؛ چوب خود بریده و مؤتلف نمیگردد. همیشه دستی در کار است، ارادهای فعال در حال عمل است.
من قویاً معتقدم که این تمثیلها صرفاً برای فهماندن یک قاعدهٔ فیزیکی نیست. اینها استعاراتی هستند برای تبیین وضعیت وجودی انسان در قبال خداوند. ما نیز، در ساحت احوال قلبی و دگرگونیهای روحی، مانند این جامه و کوزه و چوب هستیم. وجود ما پیوسته در دستِ فاعلِ حقیقی است که به تعبیر مولانا «آن بینشان» است. اگر آدمی اهل مراقبه و هشیاری باشد، این لطافتها و ظرافتهای دستکاریهای خداوند را در وجود خویش مشاهده میکند. میفهمد که هر حالی که بر او عارض میشود، نتیجهٔ چیست و از کجا میآید. این کشف، همان «قلق خود را به دست آوردن» است؛ یعنی فهمیدن اینکه آن بازیگرِ پنهان، چگونه با ما بازی میکند و چگونه به کنشهای ما واکنش نشان میدهد. این بینش، انسان را از توهم خودمختاری مطلق خارج کرده و به حقیقت وابستگی وجودی رهنمون میشود.
نکات کلیدی
- فعل الهی: هستی ما، با همهٔ احوالش، در دست تدبیر خالق است.
- لوح محو و اثبات: دل آدمی دفتری است که پیوسته حالات آن تغییر میکند و این امر خارج از ارادهٔ کامل ماست.
- نیاز به فاعل: هیچ معلولی بدون فاعلی بیرونی نمیتواند خود را شکل دهد یا تغییر دهد.
- لطافتهای دستکاری: مراقبه و هوشیاری به انسان کمک میکند تا ظرافتهای ارادهٔ الهی را در زندگی خود درک کند.
- رهایی از توهم خودمختاری: این بینش، ما را از این تصور که کاملاً مستقل عمل میکنیم، رها میسازد.
Sources: d6-s74 · 00:52:03 d6-s74 · 00:53:45 d6-s74 · 00:56:00 d6-s74 · 00:57:30 d6-s74 · 00:58:30 d6-s74 · 00:59:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: A garment is in the tailor's hand; / Else how could it sew itself or tear itself? Meaning: This verse uses a simple illustration to convey that no object can act upon itself; rather, it requires an external agent for its formation or alteration.
Explanation
This verse emerges from the discourse on the divine ‘Tablet of Effacement and Affirmation’ (Lawḥ-i Maḥw-o Ithbāt) and God's eternal providence. I have always emphasized that our existence, with all its complexities and transformations, is itself a tablet in the hand of the Eternal Painter. We are 'paintings in the hand of the Eternal Painter' (نقاشیهایی در دست نقاش ازل), upon whose canvas new designs are cast and old forms erased with every breath. As the Quran states, 'God effaces what He wills and affirms what He wills, and with Him is the Mother of the Book' (Qur'an 13:39). This principle applies not only to the general destiny of the cosmos but also profoundly within each one of us.
These transformations are evident in our inner states: one moment, anger arrives and contentment departs; another moment, stinginess gives way to generosity. These changes, without a doubt, are not entirely within our control. If they were, every human being would aspire to be perpetually in a state of ultimate joy and spiritual expansion, never to be overtaken by sorrow or contraction. Yet, we observe these storms blowing over us, carrying us hither and thither. Rumi, to elucidate this profound truth, resorts to material examples to clarify the nature of the 'agent' (fā'il) and the 'receptive cause' (ʿillat-i qābilī).
The verse in question provides a clear example of this passive submission and hidden divine agency. A garment, by itself, possesses neither the ability to sew nor to tear. It is the tailor who, with his will and action, shapes it, sews it, or tears it. The garment is the 'receptive cause' (ʿillat-i qābilī) that has the potential to receive form and action, but the 'agent' (fā'il) is the tailor. Rumi applies this same logic to the potter and the pot, and the carpenter and the wood. The pot does not expand or elongate on its own; the wood does not cut and join itself. There is always a hand at work, an active will performing an action.
I firmly believe that these analogies are not merely for understanding a physical rule. They are metaphors to explain the existential state of humanity in relation to God. We, too, in the realm of our emotional states and spiritual transformations, are like this garment, pot, and wood. Our existence is constantly in the hand of the true Agent, who, in Rumi's words, is 'the Signless One' (آن بینشان). If one is vigilant and mindful (ahl-i murāqabah-o hushyārī), one will observe these subtleties and delicate manipulations of God within one's own being. One will understand what each state that befalls them is a result of, and from where it originates. This discovery is akin to 'getting the hang of oneself' (qalaq-i khod rā be dast āvordan); that is, understanding how that hidden player interacts with us and reacts to our actions. This insight liberates one from the illusion of absolute autonomy and guides them to the truth of existential dependence.
Key takeaways
- Divine Action: Our being, with all its states, is under the providence of the Creator.
- Tablet of Flux: The human heart is a ledger whose states are constantly changing, often beyond our full control.
- Need for an Agent: No effect can shape or alter itself without an external agent.
- Subtleties of Manipulation: Vigilance and mindfulness help one perceive the delicate divine will in their life.
- Release from Autonomy's Illusion: This insight frees us from the misconception that we act entirely independently.
Sources: d6-s74 · 00:52:03 d6-s74 · 00:53:45 d6-s74 · 00:56:00 d6-s74 · 00:57:30 d6-s74 · 00:58:30 d6-s74 · 00:59:00
به زبانِ تو — ภาษาของคุณ · AI
บทสนทนา — ถามเกี่ยวกับบทกลอนนี้ — ตอบจากมัษนาวี พร้อมอ้างอิงทุกบทกลอน
บทสนทนาของคุณจะอยู่บนอุปกรณ์นี้ เว้นแต่คุณจะแบ่งปัน
สิ่งที่ผู้อ่านถาม0
ยังไม่มีคำถามที่แบ่งปัน — คำถามของคุณอาจเป็นคำถามแรก