อ่าน› Daftar 6› การจับกุมยูซุฟ อัศศิดดิก ขอสันติสุขจงมีแด่ท่าน ในคุกหลายปี เนื่องจากการขอความช่วยเหลือจากผู้อื่นนอกจากอัลลอฮ์ และการกล่าวว่า “จงเอ่ยถึงฉันต่อพระเจ้าของท่าน” พร้อมกับคำยืนยันของท่าน› โคลงคู่ 3470
M6:3470 — شاه دید آن اسپ را با چشم حال / وآن عمادالملک با چشم مَآل
M6:3470
شرحِ سروش — จากบทบรรยายมัษนวีที่บันทึกไว้ของเขา
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: پادشاه آن اسب را با چشمِ حال (نگاهِ به ظاهرِ فعلی) نگریست، در حالی که عمادالملک با چشمِ مآل (نگاهِ به عواقب و باطنِ آینده) به آن میدید. معنا: این بیت تفاوت میان بینش سطحی و ظاهربین پادشاه را با نگاه عمیق و دوراندیش عمادالملک نشان میدهد؛ یکی به حال (اکنون و ظاهر) مینگرد و دیگری به مآل (آینده و باطن).
شرح
این بیت تفاوت بنیادین میان دو نوع نگاه به هستی را بازگو میکند: «چشم حال» و «چشم مآل». پادشاهِ داستان، با «چشم حال» میبیند؛ یعنی نگاهش به ظاهر و اکنون است، مجذوب زیباییهای سطحی میشود و از آنچه در پس پرده است غافل میماند. اما عمادالملک، با «چشم مآل» مینگرد؛ او نه تنها ظاهر، بلکه باطن و پیامدهای امور را نیز میبیند. اینجاست که مولانا حکمت حقیقی را در «دوراندیشی» میداند. عقلِ راستین، در گرو همین نگاهِ مآلاندیش است؛ نگاهی که تنها به میوههای کال و وعدههای خوشِ ظاهری فریب نمیخورد، بلکه ماهیت حقیقی اشیا را واکاوی میکند.
من بارها گفتهام که عقل، چیزی نیست جز همین دوراندیشی. کسی که تنها ظاهر و سطح امور را میبیند و شتابزده داوری میکند، هرگز عاقلِ حقیقی نیست. این نگاهِ مآلبین، به تعبیر مولانا، دیدنِ «جوز پوسیده» در پس ظاهرِ فریبنده دنیاست. دنیا، در نظر اهل مآل، همچون گردویی است که از بیرون فریبنده مینماید، اما وقتی آن را میشکافی، میبینی که مغزی ندارد و پوسیده است. این فقط شامل مال و منصب و شهرت نیست؛ حتی بسیاری از علومِ این جهانی نیز، اگر از چشمِ مآلبین نگریسته نشوند، در ابتدا مفتونکننده به نظر میرسند، اما در نهایت تو را به میانتهیبودن خود واقف میکنند.
به همین دلیل است که مولانا میگوید خداوند بر چشم برخی سرمهای کشیده است که آنان را قادر میسازد «از پس صد پرده بیند جان رشد»، یعنی حقیقت را در ورای صدها حجاب درمییابند. اینان همان پیامبران و بزرگاناند که مهترِ ایشان (پیامبر اکرم) دنیا را «جیفه» (مردار و لاشه) خواند؛ نه از سر بدبینی، که از سرِ نگاهی مآلبین و ژرفنگر که بهای حقیقیِ آن را میداند. پیامبر (مهتر) با چشم آخرتبین خود به دنیا مینگریست و ارزشهای زودگذر آن را در مقایسه با ابدیت، هیچ میدانست. این همان نگاهی است که انسان را از فریب «میوههای کال» دنیا رها میسازد.
مولانا تأکید میکند که «دید خود مگذار از دید خسان»؛ یعنی چشم خودت را به دیگری وام نده. بله، ما مغزمان را به معلم میدهیم، اما نه هر معلمی، نه هر راهنمایی. بلکه به کسی که امین باشد، مصلحت تو را بخواهد و قصد خیانت به تو نداشته باشد. در غیر این صورت، آنکه را تو برای عصاکشیِ خویش برگزیدهای، خود از تو کورتر است و تو را به تباهی میکشاند.
در ادامه، مولانا این بحث را به کلام و تأثیر آن تعمیم میدهد. سخنِ عمادالملک که آن اسب را از چشم شاه انداخت، به مثابه «بانگ در» است که دری را میبندد. این همان حرفهایی است که دری از بهشت را بر روی تو میبندد یا دری از دوزخ را میگشاید. این بانگِ در، محسوس است، اما خودِ «درِ» نامحسوس از جنس اسرار است. آنان که «منظرشان وا شده» است، خودِ در را میبینند، اما برای بیشترِ ما که هنوز از در دوریم، تنها بانگ آن به گوش میرسد. وظیفه ما این است که بانگدرشناس باشیم و بفهمیم که این بانگ، نویدِ گشودنِ دری از بهشت را میدهد یا بسته شدن آن را. این نیز خود جلوهای از همین «چشم مآل» است که میتواند عواقب سخنان و رخدادها را دریابد.
نکات کلیدی
- تفاوت اساسی میان «چشم حال» (دید سطحی و اکنوننگر) و «چشم مآل» (دید ژرف و دوراندیش).
- عقل راستین چیزی جز «دوراندیشی» و نگاه به پیامدها نیست.
- دنیا و بسیاری از جذابیتهایش، به تعبیر مولانا، همچون «جوز پوسیده»ای است که ظاهرش فریبنده و باطنش تهی است.
- خداوند بر چشم برخی «سرمه»ای میکشد تا حقیقت را از پس صد پرده دریابند.
- واگذار کردن «دید خود» به دیگران (بهویژه افراد نااهل) منجر به کوری و گمراهی میشود.
- کلام و هر ادراک، خود میتواند «بانگ در» باشد که دری از بهشت را میگشاید یا دری از دوزخ را میبندد؛ بصیرت میطلبد تا تفاوت را دریابیم.
Sources: d6-s77 · 28:48 d6-s77 · 41:44 d6-s77 · 43:42
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: The King beheld that steed with the eye of the present (chashm-i hāl), While ʿImad al-Mulk saw it with the eye of consequence (chashm-i maʾāl). Meaning: This verse highlights the profound difference between the king's superficial perception, focused only on the immediate appearance of the horse, and ʿImad al-Mulk's deep foresight, which apprehended its hidden flaws and future implications.
Explanation
This verse articulates a fundamental distinction between two modes of perception: the 'eye of the present' (chashm-i hāl) and the 'eye of consequence' (chashm-i maʾāl). The king in the story sees with chashm-i hāl; his gaze is fixed on appearances and the immediate moment, captivated by superficial beauties, oblivious to what lies behind the veil. ʿImad al-Mulk, however, sees with chashm-i maʾāl; he perceives not only the outward form but also the inner reality and the ultimate consequences of things. This is where Rumi locates true wisdom: in foresight. Genuine reason (ʿaql) is predicated on this future-oriented vision, a gaze that is not deceived by unripe fruits or fleeting promises, but rather scrutinizes the true nature of phenomena.
As I have frequently stated, reason is precisely this foresight. One who sees only the surface of things and judges hastily is never truly rational. This discerning, maʾāl-bin perspective, in Rumi's terms, is seeing the 'rotten walnut' (jūz-i pūsīde) behind the world's deceptive exterior. The world, to those with foresight, is like a walnut that appears appealing from the outside, but when cracked open, reveals no kernel, only decay. This applies not just to wealth, status, or fame; even many worldly sciences, if not viewed through the chashm-i maʾāl, initially seem captivating but ultimately expose their hollowness.
This is why Rumi speaks of God applying kohl (sormeh) to the eyes of some, enabling them to 'see the upright truth through a hundred veils' (az pas-i sad parde bīnad jān rashd). These are the prophets and great mystics, whose chief among them (the Prophet Muhammad) referred to the world as 'carrion' (jīfe). This was not out of pessimism, but from a profound, far-sighted perception that recognized its true, fleeting value. The Prophet, with his eye fixed on the ultimate, perceived the world's transient values as naught compared to eternity. This is the perspective that liberates one from the deceit of the world's 'unripe fruits.'
Rumi emphasizes, 'Do not abandon your own sight for the sight of the ignoble' (dīd-i khūd magzār az dīd-i khasān). This means, do not lend your intellect to others indiscriminately. Yes, we give our minds to teachers, but not to every teacher, not to every guide. We entrust it only to one who is trustworthy, who genuinely seeks our welfare, and who has no intention of betrayal. Otherwise, the one you choose as your guide may be blinder than you, leading you astray.
Rumi extends this discussion to the nature of words and their impact. ʿImad al-Mulk's words, which made the king dislike the horse, are like the 'sound of a door' (bāng-i dar) that closes one. These are the words that can close a door to paradise for you, or open one to hell. This 'sound of the door' is perceptible, but the 'door' itself, being imperceptible, belongs to the realm of secrets. Those whose 'vision is opened' (manẓar-ash vā shode) see the door itself, but for most of us, who are still far from the door, only its sound reaches our ears. Our duty is to be 'door-sound-knowers' (bāng-dar-shenās), to discern whether this sound announces the opening of a door to paradise or its closing. This, too, is an aspect of the chashm-i maʾāl, capable of perceiving the true implications of words and events.
Key takeaways
- The fundamental distinction between chashm-i hāl (superficial, present-focused perception) and chashm-i maʾāl (deep, far-sighted perception).
- True reason (ʿaql) is nothing but 'foresight' (dur-andīshī) and a focus on consequences.
- The world and its many allurements, in Rumi's view, are like a 'rotten walnut' (jūz-i pūsīde)—deceptive in appearance, hollow within.
- God anoints some eyes with 'kohl' (sormeh) to perceive truth through a hundred veils.
- Entrusting one's 'own sight' to others (especially the unworthy) leads to blindness and misguidance.
- Words and perceptions themselves can be the 'sound of a door' (bāng-i dar) opening or closing a path to destiny; discernment is required to understand their true implication.
Sources: d6-s77 · 28:48 d6-s77 · 41:44 d6-s77 · 43:42
به زبانِ تو — ภาษาของคุณ · AI
บทสนทนา — ถามเกี่ยวกับบทกลอนนี้ — ตอบจากมัษนาวี พร้อมอ้างอิงทุกบทกลอน
บทสนทนาของคุณจะอยู่บนอุปกรณ์นี้ เว้นแต่คุณจะแบ่งปัน
สิ่งที่ผู้อ่านถาม0
ยังไม่มีคำถามที่แบ่งปัน — คำถามของคุณอาจเป็นคำถามแรก