อ่าน› Daftar 6› การจับกุมยูซุฟ อัศศิดดิก ขอสันติสุขจงมีแด่ท่าน ในคุกหลายปี เนื่องจากการขอความช่วยเหลือจากผู้อื่นนอกจากอัลลอฮ์ และการกล่าวว่า “จงเอ่ยถึงฉันต่อพระเจ้าของท่าน” พร้อมกับคำยืนยันของท่าน› โคลงคู่ 3471
M6:3471 — چشم شه دو گز همی دید از لغز / چشم آن پایاننگر پنجاه گز
M6:3471
شرحِ سروش — จากบทบรรยายมัษนวีที่บันทึกไว้ของเขา
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: چشم شاه، به خاطر آن سخن معماگونه و فریبآمیز، تنها دو گز پیش رویش را میدید؛ اما چشم آن عاقبتنگر، پنجاه گز را مینگریست.
معنا: این بیت، تفاوت بنیادین میان نگرش کوتاهبینانه که اسیر لحظه و ظواهر است و نگرش دوراندیشانه که پیامدها و حقایق پنهان را میبیند، به تصویر میکشد.
شرح
این بیت در میانهٔ داستانی بسیار مهم در باب «دید» و «نگرش» میآید. خوارزمشاه اسبی بهشتیگون دارد و شیفتهٔ اوست. اما وزیرش، عمادالملک، میخواهد این مهر را در دل شاه بخشکاند. پس با یک سخن، یک وسوسه، کار را تمام میکند. میگوید اسب بینظیر است، «ولیک هست ناقص آن سر اندر پیکرش». میگوید سرش شبیه سر گاو است. همین یک جمله، این «لغز» یا کلام پیچاپیچ و فریبنده، کار خودش را میکند و آن اسب آسمانی را در چشم شاه خوار و بیمقدار میسازد.
مولانا اینجا دو نوع چشم را مقابل هم میگذارد: «چشم حال» و «چشم مآل». چشم حال، چشم ظاهربین است که در همین لحظه و همین دو گزیِ پیش پایش متوقف میشود. این چشمِ شاه است. او اسیر کلام فریبندهٔ وزیر شده و دیگر نمیتواند زیبایی اسب را ببیند. اما چشم مآل، چشم پایاننگر و دوراندیش است که پنجاه گز آنسوتر را میبیند. این چشم، چشمِ وزیرِ حیلهگر است که نتیجه و پیامد سخن خود را میداند و از دور، تأثیر آن را محاسبه میکند.
اما مولانا از این مثال فراتر میرود. مسئله فقط مکر یک وزیر نیست؛ مسئلهٔ اصلی، تعریف عقل است. عقل در نگاه مولانا چیزی جز دوراندیشی نیست. عاقل کسی است که پایاننگر است، نه آخوربین. او فریب وعدههای خوش و میوههای کالِ ابتدای راه را نمیخورد. او میداند که بسیاری از امور این جهان، به تعبیر خود مولانا، «جوز پوسیده» است؛ گردویی که ظاهرش فریبنده است اما مغزی ندارد. خردمند کسی است که این را «از دور میبیند» و دیگر نیازی به آزمودن و شکستن و ناامید شدن ندارد.
اوجِ این پایاننگری در چشم پیامبران است. مولانا میگوید «چشم مهتر چون به آخر بود جفت / پس بدان دیده جهان را جیفه گفت». چون چشم پیامبر به نهایت و آخرت دوخته شده بود، با همان دید بود که دنیا را «جیفه» یا مرداری دید که سگان بر آن جمع میشوند. این نگاه بدبینانه نیست؛ این نگاهی است که از منظری بسیار رفیع و دور به واقعیت نگریسته است.
پس این بیت یک اصل معرفتشناختی و اخلاقی را تعلیم میدهد. به ما هشدار میدهد که مبادا چشم خود را به دیگران وام دهیم، بهخصوص به «خسان» که همچون کرکسان، ما را به سوی مردار میکشانند. داستان در نهایت به اینجا ختم میشود که تو چشم داری، پس با چشم خودت بنگر. و اگر نیازمند راهنمایی، عصاکشی را برنگزین که از خودت «کورتر» باشد. باید به دنبال دیدهای رفت که حقیقتاً پنجاه گز آنسوتر را میبیند، نه آنکه تو را در همان دو گزیِ پیش پایت زمینگیر کند.
نکات کلیدی
- نگرش و ادراک ما بسیار شکننده است و میتواند با یک کلامِ جهتدار بهکلی دگرگون شود.
- عقل حقیقی، دوراندیشی و توانایی دیدن پیامدهای بلندمدت (مآل) است، نه فقط دیدن ظواهر لحظهای (حال).
- بسیاری از جاذبههای دنیوی در باطن تهی هستند؛ خردمند کسی است که این پوکی را از دور تشخیص میدهد.
- بالاترین سطح بینش، نگاه پیامبرانه است که امور را از منظر غایت و نهایت میسنجد.
- در امور معنوی، باید به بینش خود اعتماد کرد یا از راهنمایی پیروی کرد که حقیقتاً از ما بیناتر باشد، نه کورتر.
Sources: d6-s77 · 28:48:00 d6-s77 · 41:44:00 d6-s77 · 43:42:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: The Shah's eye, from that perplexing word, saw only two yards; The eye of that end-seer, a full fifty yards.
Meaning: This verse contrasts the shortsighted person, who sees only the immediate and superficial, with the farsighted one, who perceives long-term consequences and deeper realities.
Explanation
This verse arrives in the middle of a crucial story about sight and perspective. The Khwarazmshah owns a heavenly horse and is captivated by it. His vizier, Imad al-Mulk, however, wishes to extinguish this love in the Shah's heart. He accomplishes this with a single utterance, a subtle temptation. He says the horse is magnificent, 'but its head is defective in its body.' He suggests its head resembles that of a cow. This one sentence, this laghz—a perplexing and deceptive word—does its work, rendering the celestial steed base and worthless in the Shah's eyes.
Mowlana juxtaposes two kinds of vision here: the 'eye of the present' (cheshm-e hāl) and the 'eye of the consequence' (cheshm-e ma'āl). The eye of the present is superficial, stopping at the immediate moment, at the two yards directly in front of it. This is the Shah's eye. He is captive to the vizier's beguiling words and can no longer see the horse's beauty. But the eye of consequence is farsighted, looking fifty yards ahead. This is the eye of the cunning vizier, who knows the result and outcome of his words, calculating their effect from a distance.
But Mowlana moves beyond this specific example. The issue is not merely a vizier's stratagem; it is the very definition of intellect. In Mowlana's view, 'aql (intellect) is nothing other than farsightedness. The wise person is an 'end-seer' (ākhar-bīn), not a 'manger-seer' (ākhur-bīn). He is not deceived by the sweet promises and unripe fruits at the beginning of the path. He understands that many of this world's affairs are, in Mowlana's own phrase, a 'rotten walnut' (jowz-e pūsideh)—a nut with a tempting exterior but no kernel inside. The prudent one 'sees this from afar' and has no need to test it, crack it open, and be disappointed.
The apex of this end-seeing vision belongs to the prophets. Mowlana states, 'Since the Master's eye was paired with the end / With that vision he called the world a carcass (jīfeh).' Because the Prophet's sight was fixed upon the ultimate end, the Hereafter, it was with that perspective that he saw the world as a carcass around which dogs gather. This is not pessimism; it is a realism born of viewing reality from a vastly elevated and distant vantage point.
Thus, this verse teaches an epistemological and ethical principle. It warns us not to lend our eyes to others, especially to the 'base ones' (khasān) who, like vultures, will lead us toward carrion. The story's ultimate moral is that you have eyes, so look with your own eyes. And if you need a guide, do not choose a staff-bearer who is 'blinder' than yourself. You must seek a vision that truly sees fifty yards ahead, not one that leaves you stranded within the two yards at your feet.
Key takeaways
- Our perception is fragile and can be completely transformed by a single, motivated word.
- True intellect is farsightedness—the ability to see long-term consequences (ma'āl), not just immediate appearances (hāl).
- Many worldly attractions are internally hollow; the wise person recognizes this emptiness from a distance.
- The highest level of insight is the prophetic vision, which judges matters from the perspective of the ultimate end.
- In spiritual matters, either trust your own sight or follow a guide who is genuinely more seeing, not blinder, than you are.
Sources: d6-s77 · 28:48:00 d6-s77 · 41:44:00 d6-s77 · 43:42:00
به زبانِ تو — ภาษาของคุณ · AI
บทสนทนา — ถามเกี่ยวกับบทกลอนนี้ — ตอบจากมัษนาวี พร้อมอ้างอิงทุกบทกลอน
บทสนทนาของคุณจะอยู่บนอุปกรณ์นี้ เว้นแต่คุณจะแบ่งปัน
สิ่งที่ผู้อ่านถาม0
ยังไม่มีคำถามที่แบ่งปัน — คำถามของคุณอาจเป็นคำถามแรก