M1:17 — هر که جز ماهی ز آبش سیر شد / هرکه بی روزیست روزش دیر شد

This couplet continues Rumi's theme of living in the eternal 'now,' contrasting the mystic's state with that of an ordinary person. The fish is a symbol for the mystic (ʿārif), and the water represents divine truth or love. Just as a fish cannot live without water and never tires of it, the mystic cannot be separated from the divine reality, which is their very life and identity. This connection, being essential to one's being, never becomes boring or tiresome.

In contrast, external pleasures and worldly distractions—like food or entertainment—inevitably lead to weariness and satiety. People turn to oblivion to escape this boredom, but the mystic, immersed in the ocean of gnosis, experiences a state of non-duality where the lover and Beloved merge. This state is one of constant wakefulness and fulfillment, unlike the sleepy heedlessness of the world.

The second line reinforces this idea. 'Provision' (rūzī) here means not worldly sustenance but one's true spiritual share. Anyone deprived of this connection to their essential self finds life dragging on, a tedious and empty passage of time. Their days 'grow long' with boredom and a sense of lack, because they are cut off from the true nourishment of the soul.

يأتي هذا البيت في سياق تأكيد مولانا على العيش في «الحال» والتحرر من قيود الزمن، كما ذكر في البيت السابق: «إن مضت الأيام، فقل لتذهب، لا بأس؛ ابقَ يا من لا نظير لك في الطهر». هنا، يتعمق مولانا في فهم هذا العيش في الحاضر، وفي طبيعة علاقة الإنسان بجوهر وجوده.

أرى أن مولانا في هذا البيت العميق، يتخذ السمكة رمزًا للعارف، والماء رمزًا للحقيقة أو الحب الإلهي. السمكة لا تشبع أبدًا من الماء؛ لماذا؟ لأن الماء هو عين بقائها، وعين حياتها، وعين هويتها. فما يستقر في عمق وجودك، وما يقوم جوهر روحك ويمنحك هويتك وشخصيتك، لا يمكن أن يكون مملًا أبدًا. هذا يختلف عن اللذات الخارجية الزائلة. فأكل الحلوى، أو مشاهدة فيلم، أو أي ترفيه آخر، يكون ممتعًا في البداية، لكنه تدريجيًا يجلب الملل ويُشبع النفس. وهنا يلجأ الناس إلى الغفلة والنسيان للتخلص من الملل، فيشربون الخمر أو يتعاطون المخدرات لتطهير أذهانهم من كل فكر وشعور. لكن الحقيقة المطلقة لا تجلب الملل أبدًا، لأنه لا توجد ازدواجية بينها وبين ذاتك. هذا هو الحب الحقيقي الذي يمتزج فيه العاشق والمعشوق ولا يشبعان من بعضهما؛ فالسباح في بحر المعرفة يصبح هو البحر ذاته.

كون السمكة أفضل رمز للعارف له أسباب قوية. أولًا، من منظور مولانا، كانت السمكة أيضًا رمزًا لعيسى المسيح، قبل أن يصبح الصليب هو الشعار الرئيسي، بسبب التشابه اللفظي في اللغة اليونانية. كان مولانا ينظر بإيجابية كبيرة إلى الأسماك والبط والحيتان، وهذا ليس بلا سبب. فالأسماك برمائية؛ أي أنها تنتمي إلى الماء وإلى الأرض معًا، وهذا تمثيل للبشر البرمائيين: لهم روح وجسد، وهم من عالم المادة ومن ما وراء المادة. ثانيًا، الأسماك بحرية، أي أنها تنتمي إلى بحر الحقيقة والمعرفة. وهذا ما يقوله مولانا بنفسه: «نحن جميعًا بطٌّ أيها الغلام / والبحر يعرف لغتنا تمامًا». في الماء، تستمد السمكة كل شيء منه، كما يأتي في البيت التالي: «للأسماك، كل شيء من الماء ذاته: / الخبز والماء واللباس والدواء والنوم». فكل وجود السمكة من الماء: مكان عيشها، طعامها، غطاؤها، دواء آلامها، حتى نومها في الماء. يشير مولانا حتى إلى النقطة اللطيفة بأن الأسماك لا تنام، ولذلك لا تحتاج إلى «حارس» (پاسبان): «لم تحتج الأسماك إلى حارس؛ / الحارس لمن ينام». العارف كذلك، دائم اليقظة ولا يغفل، خشية أن يسرق اللصوص كنوز وجوده. في الواقع، الماء للسمكة ليس مجرد بيئة؛ الماء هو وجود السمكة ذاته.

الجزء الثاني من البيت «وكلُّ من لا نصيب له، يومهُ يطولُ» يحمل أيضًا كناية عميقة. «طول اليوم» هنا يعني الملل والسأم، مثل أيام الصيف الطويلة التي قد تصبح مملة. إذا لم يحصل المرء على «نصيبه» (روزي) الحقيقي، أي نصيبه الروحي والوجودي، فإن حياته تصبح مملة. قد يشغل نفسه بشتى أنواع الترفيه، لكن هذه مجرد مسكنات مؤقتة ولا تمنحه «النصيب الحقيقي». هذا النصيب هو تلك الحقيقة والوصل الذي تحدث عنه مولانا في الأبيات الافتتاحية. فالإنسان الذي ابتعد عن جوهر وجوده ولم يعد إليه، هو في الواقع «بلا نصيب»، وتمر أيامه في الملل والانتظار.

این بیت در ادامهٔ تأکید مولانا بر زیستن در «حال» و رهایی از بند زمان می‌آید، همان چیزی که در بیت پیشین فرمود: «روزها گر رفت، گو رو، باک نیست / تو بمان ای آنک چون تو پاک نیست». مولانا در اینجا به عمق این حال زیستن و کیفیت رابطهٔ انسان با جوهر هستی‌اش می‌پردازد.

در این بیت پرمعنا، مولانا ماهی را نماد عارف و آب را نماد حقیقت یا عشق الهی می‌گیرد. ماهی هرگز از آب سیر نمی‌شود؛ چرا که آب عین بقا، عین جان و عین هویت اوست. آنچه در عمق وجود شما جای می‌گیرد و به شما هویت می‌بخشد، هرگز ملال‌آور نیست. این با لذت‌های زودگذر بیرونی متفاوت است که پس از مدتی کسالت می‌آورند. حقیقت محض هرگز ملال نمی‌آورد، چون دوگانگی‌ای بین آن و ذات شما وجود ندارد. این همان عشق حقیقی است که در آن، عاشق و معشوق در هم می‌آمیزند و از هم سیر نمی‌شوند؛ شناگر در بحر معرفت، همان بحر می‌شود.

ماهی بهترین نماد برای عارف است، زیرا: اولاً، ماهی نماد عیسی مسیح نیز بود و مولانا نگاهی بسیار مثبت به ماهیان دارد. ماهیان دوزیست‌اند، هم به آب تعلق دارند و هم به خاک، که تمثیلی از انسان‌های دوزیست است: هم روح دارند و هم بدن. ثانیاً، ماهیان بحری و دریایی‌اند، یعنی متعلق به دریای حقیقت و معرفت. همهٔ هستی ماهی از آب است: محل زندگی‌اش، غذایش، پوشش‌اش، داروی دردهایش، حتی خوابش در آب است. آب برای ماهی صرفاً یک محیط نیست؛ آب وجود خود ماهی است. عارف نیز همین‌گونه است، همواره بیدار است و غافل نمی‌شود.

بخش دوم بیت «هر که بی‌روزیست، روزش دیر شد» نیز کنایه‌ای عمیق دارد. «دیر شدن روز» به معنای ملول شدن و کسالت است. اگر کسی به «روزی» حقیقی، یعنی بهره و نصیب معنوی و وجودی خود نرسد، عمرش ملال‌آور می‌شود. این روزی همان حقیقت و وصلی است که مولانا در ابیات آغازین از آن سخن می‌گفت. انسانی که از جوهر وجود خود دور افتاده و به آن بازنگشته است، در واقع «بی‌روزی» است و روزهایش به کسالت و انتظار می‌گذرد.