M1:30 — جمله معشوق است و عاشق پَرده‌ای / زنده معشوق است و عاشق مرده‌ای

Ovaj bejt, kako Rumi i sam nagovještava, predstavlja njegov naqd-i hāl – izvještaj o vlastitom duhovnom stanju, kao i stanju svakog istinskog zaljubljenika. Ovdje Rumi na najodlučniji i najjasniji način opisuje odnos između zaljubljenog (āšiq) i Voljenog (mašūq), učeći nas šta je ljubav i šta ona čini zaljubljenom.

Njegove riječi, "Sve je Voljeni, a zaljubljeni tek je koprena", znače da zaljubljeni, pred Voljenim, nema neovisno postojanje. On je samo jedan "aspekt" (ša'n) Voljenog, sloj Njegovog bića ili veo koji iz Njega proizlazi. Ako bismo Voljenog uporedili s veličanstvenom simfonijom, zaljubljeni bi bio tek jedan ton ili melodija unutar te kompozicije, čiji identitet u potpunosti potječe od Voljenog. To znači da je zaljubljeni utopljen i rastvoren u biću Voljenog, bez ikakve samostalnosti.

Potom Rumi svoju tvrdnju čini još snažnijom: "Živ je Voljeni, a zaljubljeni tek je mrtvac sjena". Ova "mrtvost" označava potpuno odsustvo neovisne volje i djelovanja. Ljubav, kako se u Mesneviji stalno ponavlja, jeste negacija vlastite volje. Zaljubljeni je u rukama Voljenog poput "mrtvaca u rukama gasala (onoga koji kupa umrle)"; nema nikakve svoje volje. Ne samo da mu je oduzeta volja, već su i njegove misli, razmišljanja, pa čak i sama ljubav koju osjeća prema Voljenom, sve darovi i izljevi od samog Voljenog. Sve što zaljubljeni ima i nema, svako dobro i zlo koje ga zadesi, sve potječe iz tog jedinog Izvora – Voljenog. Ovo je ontološko rastapanje, a ne tek emocionalna veza. U prisustvu Voljenog, zaljubljeni je biće ispražnjeno od vlastitog postojanja, koje je postalo puka manifestacija postojanja Voljenog. Ovo stanje je vrhunac jedinstva (tewhīd) u ljubavi, gdje se dualnost između zaljubljenog i Voljenog briše i ostaje samo Voljeni, dok je zaljubljeni tek znak, sjena ili koprena tog Apsolutnog Bića.

Este dístico, como o próprio Rumi indica, é na verdade um naqd-i hāl — um relato da sua própria condição existencial e da de qualquer verdadeiro amante. Aqui, Rumi expressa a relação entre o amante (ʿāshiq) e o Amado (maʿshūq) nos termos mais definitivos e intransigentes, ensinando-nos o que é o amor e o que ele faz ao amante.

Ele declara: «O Amado é tudo, e o amante, um véu». O amante, na presença do Amado, não possui existência independente. É meramente um «aspeto» (shaʾn) do Amado, uma camada do Seu ser, ou um véu que d'Ele surgiu. Se compararmos o Amado a uma grande sinfonia, o amante não passa de um movimento ou nota dentro dessa composição, extraindo toda a sua identidade do Amado. Isto significa que o amante é absorvido e dissolvido no ser do Amado, não tendo autonomia própria.

De seguida, Rumi torna a sua afirmação ainda mais enfática: «Vivo está o Amado, e o amante, um morto». Esta «morte» significa a ausência completa de vontade e arbítrio independentes. O amor, como encontramos repetidamente no Masnavi, é a negação da vontade (nafy-e ekhtiyār). O amante, nas mãos do Amado, é como um «cadáver nas mãos de quem o lava» (kal-mayyit bayna yaday al-ghassāl); não possui vontade própria. Não só a sua vontade é revogada, mas até o seu pensamento, a sua contemplação e, na verdade, o próprio amor que nutre pelo Amado, são todos emanações e dádivas do próprio Amado. Tudo o que o amante possui ou lhe falta, todo o bem ou mal que lhe acontece, tudo se origina daquela Fonte singular, o Amado. Trata-se de uma dissolução ontológica, não de um mero vínculo emocional. Na presença do Amado, o amante é um ser esvaziado da sua própria existência, tornando-se unicamente uma manifestação do ser do Amado. Esta é a estação da unidade suprema no amor — um lugar onde a dualidade entre amante e Amado é transcendida, e apenas o Amado permanece, sendo o amante um mero sinal, uma sombra ou um véu desse Ser Absoluto.

Ce distique, comme Rûmî l'indique lui-même, est en vérité une description de son propre état existentiel (naqd-i hāl), et de celui de tout véritable amant. Ici, Rûmî exprime la relation entre l'amant (ʿāshiq) et le Bien-Aimé (maʿshūq) dans les termes les plus clairs et les plus absolus, nous enseignant ce qu'est l'amour et ce qu'il fait à l'amant.

Il déclare : « Le Bien-Aimé est le tout, et l'amant n'est qu'un voile ». L'amant, en présence du Bien-Aimé, ne possède aucune existence indépendante. Il n'est qu'un « aspect » (shaʾn) du Bien-Aimé, une strate de Son être, ou un voile émanant de Lui. Si nous comparons le Bien-Aimé à une grande symphonie, l'amant n'est qu'un mouvement ou une note au sein de cette composition, tirant toute son identité du Bien-Aimé. Cela signifie que l'amant est absorbé et dissous dans l'être du Bien-Aimé, n'ayant aucune autonomie propre.

Rûmî rend ensuite son propos encore plus catégorique : « Le Bien-Aimé est le vivant, et l'amant n'est qu'un mort ». Cette « mort » signifie l'absence totale de volonté et d'arbitre indépendants. L'amour, comme nous le voyons à maintes reprises dans le Masnavi, est la négation du libre arbitre. L'amant, entre les mains du Bien-Aimé, est tel un « cadavre entre les mains du laveur de morts » ; il ne possède aucune volonté propre. Non seulement sa volonté est abolie, mais même sa pensée, sa contemplation, et jusqu'à l'amour même qu'il porte au Bien-Aimé, sont des émanations et des dons du Bien-Aimé Lui-même. Tout ce que l'amant possède ou ne possède pas, tout bien ou tout mal qui lui advient, tout provient de cette Source unique, le Bien-Aimé. Il s'agit d'une dissolution ontologique, et non d'un simple lien affectif. En présence du Bien-Aimé, l'amant est un être vidé de sa propre existence, devenu uniquement une manifestation de l'être du Bien-Aimé. Cette station est l'unité (tawhīd) ultime dans l'amour, où la dualité entre amant et Bien-Aimé est transcendée et où seul le Bien-Aimé demeure, l'amant n'étant plus qu'un signe, une ombre ou un voile de cet Être Absolu.

Этот бейт, по словам самого Руми, является «отчётом о состоянии» (накд-и хал) — описанием его собственного экзистенциального состояния и состояния любого истинного влюблённого. Здесь Руми в самой ясной и бескомпромиссной форме излагает природу отношений между влюблённым (ашик) и Возлюбленным (машук), объясняя, что такое любовь и что она делает с любящим.

Он утверждает: «Возлюбленный есть всё, влюблённый — лишь завеса». Влюблённый, находясь перед Возлюбленным, не обладает независимым существованием. Он — лишь один из «аспектов» (ша'н) Возлюбленного, один из слоёв Его бытия или завеса, исходящая от Него. Если уподобить Возлюбленного великой симфонии, то влюблённый — лишь одна из её нот, чья идентичность полностью определяется целым. Это означает, что влюблённый поглощён и растворён в бытии Возлюбленного, не имея собственной автономии.

Затем Руми выражает свою мысль ещё более решительно: «Жив Возлюбленный, а влюблённый — мертвец». Эта «мёртвость» означает полное отсутствие собственной воли и свободы выбора. Любовь, как мы неоднократно видим в «Маснави», — это отрицание воли (нафй-е эхтийар). Влюблённый в руках Возлюбленного подобен «трупу в руках омывающего» (ка-ль-маййит байна йадай аль-гассал); у него нет никакой собственной воли. Не только его воля упраздняется, но даже его мысли, его размышления и сама любовь, которую он питает к Возлюбленному, — всё это является эманацией и даром от Самого Возлюбленного. Это онтологическое растворение, а не просто эмоциональная связь. В присутствии Возлюбленного влюблённый становится существом, опустошённым от собственного бытия и ставшим лишь проявлением бытия Возлюбленного. Это высшая степень единения в любви — состояние, в котором двойственность между любящим и любимым исчезает, и остаётся только Возлюбленный, а влюблённый — лишь знак, тень или завеса этого Абсолютного Бытия.

此聯詩句，如魯米本人所言，實為其「當下心境的寫照」（naqd-i hāl）——一份關於他自身以及每一位真誠愛者存有狀態的報告。魯米在此以最明確、最決斷的方式，闡述了愛者與所愛者之間的關係，教導我們何謂愛，以及愛會為愛者帶來什麼。

他言：「萬有皆是所愛者，愛者僅為一幕簾。」愛者在所愛者面前，並無獨立的存有。他僅是所愛者諸多「面向」（sha'n）中的一個面向，是祂存在的一個層次，或由祂而生的一道帷幕。若我們將所愛者比作一首宏偉的交響樂，那麼愛者僅是其中的一個樂章或音符，其全部的本質皆源自所愛者。這意味著愛者消融、溶解於所愛者的存有之中，自身並無任何自主性。

接著，魯米以更決斷的語氣說：「所愛者乃是活著，愛者實已然死去。」此處的「死去」，意指完全喪失獨立的意志與能動性。正如在《瑪斯納維》中反覆出現的主題，愛即是意志的否定。愛者在所愛者的手中，就如同「浴亡師手中的屍體」；他自身沒有任何意志。不僅其意志被剝奪，甚至他的思想、他的觀想，乃至他對所愛者所懷抱的愛本身，也全然是來自所愛者自身的流溢與恩賜。愛者所擁有與所匱乏的一切，降臨於他身上的所有善與惡，全都源自那唯一的本源，即是所愛者。這是一種存有層面的消融，而不僅僅是一種情感上的連結。在所愛者的臨在中，愛者是一個被掏空了自身存有的生命，僅僅成為了所愛者存有的一種顯化。此一境地，乃是愛中合一的極致——愛者與所愛者之間的二元對立已然超越，唯有所愛者存留，而愛者僅是那絕對存有的一個標記、一道影子，或一幕簾。

Este dístico, como Rumi mismo indica, es en verdad su naqd-i hāl, un informe sobre su propia condición existencial y la de todo verdadero amante. Aquí, Rumi expresa la relación entre el amante (ʿāshiq) y el Amado (maʿshūq) en los términos más definitivos e intransigentes, enseñándonos qué es el amor y qué le hace al amante.

Declara: «Todo es el Amado, y el amante, un velo». El amante, en presencia del Amado, no posee una existencia independiente. Es meramente un «aspecto» (shaʿn) del Amado, un estrato de Su ser o un velo que ha surgido de Él. Si comparamos al Amado con una gran sinfonía, el amante no es más que un movimiento o una nota dentro de esa composición, cuya identidad entera deriva del Amado. Esto significa que el amante está absorbido y disuelto en el ser del Amado, sin autonomía propia.

A continuación, Rumi hace su afirmación aún más enfática: «vivo está el Amado, y el amante, un muerto». Esta «muerte» significa la ausencia total de voluntad y albedrío independientes. El amor, como encontramos repetidamente en el Masnavi, es la negación de la voluntad (nafy-e ikhtiyār). El amante, en manos del Amado, es como un «cadáver en manos del amortajador»; no posee voluntad propia. No solo se anula su voluntad, sino que incluso su pensamiento, su contemplación y, de hecho, el amor mismo que siente por el Amado, son todos emanaciones y dones del propio Amado. Todo lo que el amante posee o le falta, todo bien o mal que le acontece, todo se origina de esa Fuente singular, el Amado. Se trata de una disolución ontológica, no de un mero vínculo emocional. En presencia del Amado, el amante es un ser vaciado de su propia existencia, convertido únicamente en una manifestación del ser del Amado. Esta es la estación de la unidad última en el amor, un lugar donde la dualidad entre amante y Amado se trasciende y solo el Amado permanece, siendo el amante meramente un signo, una sombra o un velo de ese Ser Absoluto.

这句诗，如鲁米本人所言，实则是他的“当下状态之评述”（naqd-i hāl）——一份关于他自身以及每一位真诚爱者的存在状态的报告。在此，鲁米以最明确、最决绝的方式，阐述了爱者与所爱者之间的关系，教导我们何为爱，以及爱会给爱者带来什么。

他宣称：“万有皆是所爱者，爱者仅为一帘帷”。正如我在讲座中反复强调的，在所爱者面前，爱者并无独立的存在。爱者仅仅是所爱者的一个“分位”（sha'n），是祂存在的一个层面，或是由祂升起的一道帷幕。若将所爱者比作一部宏伟的交响乐，爱者不过是其中的一个乐章或音符，其全部身份认同皆源于所爱者。这意味着爱者消融、溶解于所爱者的存在之中，自身毫无自主性。

随后，鲁米以更斩钉截铁的语气说道：“所爱者是鲜活的，爱者已然是死尸”。这里的“死”意指完全丧失独立的意志与能动性。正如我们在《玛斯纳维》中反复见到的，爱，即是对意志的否定（nafy-e ekhtiyār）。爱者在所爱者手中，就如同“尸体在净尸者手中”（kal-mayyit bayna yaday al-ghassāl）；他们自身毫无意志可言。不仅其意志被废止，就连其思想、其沉思，乃至其对所爱者所怀有的爱本身，也全然是来自所爱者自身的流溢与恩赐。爱者所拥有或欠缺的一切，所遭遇的每桩善恶，全都源自那唯一的本源——所爱者。这是一种存在层面上的消解，而非单纯的情感联结。在所爱者面前，爱者是一个被掏空了自身实存的生命，仅仅成为所爱者存在的一个显现。这一位阶是爱中合一的极致——在此，爱者与所爱者之间的二元对立被超越，唯有所爱者存留，而爱者则仅是那绝对存在的一个标记、一道影子或一帘帷幕。

Dieser Vers, den Rumi als seinen naqd-i hāl (Bericht über seinen Seinszustand) bezeichnet, formuliert die Beziehung zwischen dem Liebenden (ʿāshiq) und dem Geliebten (maʿshūq) auf die entschiedenste Weise. Er lehrt uns, was Liebe ist und was sie mit dem Liebenden macht.

Der erste Teil, „Alles ist der Geliebte, und der Liebende nur ein Schleier“, bedeutet, dass der Liebende keine vom Geliebten unabhängige Existenz besitzt. Er ist lediglich ein Aspekt (shaʿn) des Geliebten, eine Schicht Seines Seins, ein Schleier, der aus Ihm hervorgegangen ist. Der Liebende ist im Sein des Geliebten aufgegangen und aufgelöst; er hat keine Autonomie. Seine gesamte Identität leitet sich vom Geliebten ab.

Der zweite Teil verschärft diese Aussage: „Lebendig ist der Geliebte, und der Liebende ein Toter.“ Dieses „Totsein“ bezeichnet den vollständigen Verlust des eigenen Willens und der Handlungsfähigkeit. Die Liebe, wie sie im Masnavi immer wieder dargestellt wird, ist die Verneinung des eigenen Willens. Der Liebende ist in den Händen des Geliebten wie ein „Leichnam in den Händen des Leichenwäschers“; er besitzt keinerlei eigenen Willen mehr. Nicht nur sein Wille, sondern auch sein Denken und sogar die Liebe selbst, die er für den Geliebten empfindet, sind allesamt Ausströmungen und Gaben des Geliebten. Dies ist eine ontologische Auflösung, nicht nur eine emotionale Bindung. An diesem Punkt wird die Zweiheit zwischen Liebenden und Geliebten überwunden, und nur der Geliebte bleibt als das absolute Sein bestehen, während der Liebende lediglich ein Zeichen, ein Schatten oder ein Schleier Seiner Existenz ist.

This couplet, which Rumi presents as a report on his own spiritual state (naqd-i hāl), offers a definitive statement on the relationship between the lover (ʿāshiq) and the Beloved (maʿshūq). It asserts that the lover has no independent existence but is merely a manifestation, an aspect, or a veil of the Beloved.

The first hemistich, "The Beloved is all, the lover but a veil," establishes the lover's complete ontological dependency. If the Beloved is a vast symphony, the lover is just a single note within it, deriving its entire identity from the whole. The lover is absorbed and dissolved into the Beloved's being, possessing no autonomy.

The second hemistich intensifies this idea: "The Beloved is the living, the lover a dead man." This 'deadness' signifies the total negation of the lover's will (nafy-e ekhtiyār). In the Sufi tradition, the lover is often compared to a corpse in the hands of the ritual washer (kal-mayyit bayna yaday al-ghassāl), utterly passive and without volition. Not only the lover's will, but their thoughts, perceptions, and even the very love they feel are understood as emanations from the Beloved. This is not just an emotional bond but an existential dissolution, a state of ultimate unity (tawhīd) where the duality between lover and Beloved collapses, and only the Beloved remains as the singular, absolute reality.

يُعد هذا البيت، كما يقول مولانا نفسه، "نقد حال" له، أي تقريرًا عن حالته الوجودية وحالة كل عاشق حقيقي. هنا، يعبر مولانا بأوضح وأقوى العبارات عن العلاقة بين العاشق والمعشوق، معلمًا إيانا ماهية العشق وما يفعله بالعاشق.

يقول: "الكل هو المعشوق، والعاشق مجرد حجاب". لقد ذكرتُ مرارًا في محاضراتي أن العاشق في حضرة المعشوق لا يمتلك وجودًا مستقلاً. إنه مجرد "شأن" من شؤون المعشوق، طبقة من وجوده، أو حجاب نشأ منه. إذا شبهنا المعشوق بسيمفونية عظيمة، فإن العاشق ليس سوى حركة أو نغمة واحدة ضمن هذا التكوين، يستمد هويته بالكامل من المعشوق. هذا يعني أن العاشق مُندمج ومُذاب في وجود المعشوق، ولا يملك أي استقلالية خاصة به.

ثم يؤكد مولانا قوله بشكل أكثر حسمًا: "المعشوق هو الحي، والعاشق في حضرته ميت". هذا "الموت" يعني الغياب التام للإرادة والاستقلالية. فالعشق، كما نرى مرارًا في المثنوي، هو نفي الاختيار. العاشق في يد المعشوق، كـ"الميت بين يدي الغسال"؛ لا يملك إرادة خاصة به. لا تُسلب إرادته فحسب، بل حتى فكره وتأمله، بل وحتى العشق الذي يحمله للمعشوق، كلها إفاضات وعطاءات من المعشوق نفسه. كل ما يملكه العاشق أو يفتقده، كل خير أو شر يصيبه، كله ينبع من ذلك المصدر الأوحد، أي المعشوق. هذا انحلال وجودي، وليس مجرد رابطة عاطفية. في حضرة المعشوق، يكون العاشق كائنًا مُفرغًا من وجوده الخاص، ليصبح مجرد تجلٍ لوجود المعشوق. وهذا المقام هو أقصى درجات التوحيد في العشق؛ حيث تزول الازدواجية بين العاشق والمعشوق، ويبقى المعشوق وحده، والعاشق مجرد علامة، ظل، أو حجاب لذلك الوجود المطلق.

این بیت، به گفتهٔ مولانا، «نقد حال» او و هر عاشق راستینی است؛ یعنی گزارشی از وضعیت وجودی خود او و دیگر عاشقان. مولانا در اینجا رابطهٔ عاشق و معشوق را به صریح‌ترین و قاطع‌ترین شکل ممکن بیان می‌کند و ماهیت عشق و تأثیر آن بر عاشق را روشن می‌سازد.

ابتدا می‌فرماید: «جمله معشوق است و عاشق پرده‌ای». این بدان معناست که عاشق در برابر معشوق، هیچ وجود مستقلی ندارد. او تنها «شأنی» از شئون معشوق، لایه‌ای از وجود او، یا پرده‌ای است که از معشوق برخاسته است. اگر معشوق را به یک سمفونی عظیم تشبیه کنیم، عاشق تنها یکی از نغمه‌ها یا پرده‌های آن است که هویت کامل خود را از معشوق می‌گیرد. این نشان‌دهندهٔ انحلال و ذوب شدن عاشق در وجود معشوق و نداشتن استقلال از خود است.

سپس مولانا کلام خود را قاطع‌تر می‌کند: «زنده معشوق است و عاشق مرده‌ای». این «مرده» بودن به معنای فقدان اختیار و ارادهٔ مستقل است. عشق، همان‌طور که بارها در مثنوی می‌بینیم، نفی اختیار است. عاشق در دستان معشوق، مانند «مرده‌ای در دستان غسال» است که هیچ اراده‌ای از خود ندارد. نه تنها اختیارش سلب می‌شود، بلکه حتی تفکر، اندیشه و عشقی که به معشوق می‌ورزد، همگی از جانب خود معشوق به او افاضه می‌شود. هر آنچه عاشق دارد و هر آنچه ندارد، هر نیک و بدی که بر او می‌گذرد، همه و همه از آن مبدأ واحد، یعنی معشوق می‌رسد. این یک انحلال وجودی است، نه صرفاً یک رابطهٔ عاطفی. عاشق در حضور معشوق، موجودی است که از هستی خود تهی شده و تنها جلوه‌ای از هستی معشوق گشته است. این مقام، نهایت توحید در عشق است؛ جایی که دوگانگی میان عاشق و معشوق از میان برداشته می‌شود و تنها معشوق باقی می‌ماند، و عاشق صرفاً نشانه‌ای، سایه‌ای، یا پرده‌ای از آن وجود مطلق است.