M1:7 — سرِّ من از نالهٔ من دور نیست / لیک چشم و گوش را آن نور نیست

Naj nam govori: postao sam saglasan i sa sretnima i sa nesretnima. Svako se družio sa mnom prema vlastitom nahođenju, crpeći iz mene melodiju kakvu je želio. Ipak, niko nije tražio moju tajnu, moju suštinu, iznutra; izgleda da su me samo koristili kao sredstvo za svoje ciljeve. Naj se ovdje ne žali, već opisuje sebe i dijagnosticira naše ljudsko poimanje. Njegova istina je utkana u sam njegov jecaj i nije je teško pronaći, ali našim očima i ušima nedostaje potrebno svjetlo da je shvate.

Ta tajna naja, skrivena vjekovima od svirača i slušalaca, jeste temeljno načelo „bezobličja koje stvara oblike“. Sam naj, po svojoj prirodi, nema oblik, nema urođenu tugu ili radost. Bezobličan je i poprima oblik koji mu udahne svirač – nekad proizvodi veselu melodiju, a nekad tužnu. Upravo to temeljno bezobličje omogućava naju da utjelovi suprotstavljene oblike i tako podari smisao ovom svijetu mnoštva. Kada „svako prema vlastitom nahođenju postane moj drug“, to znači da svako projicira vlastiti oblik na naj, tražeći zvuk koji odgovara njegovim željama, a da pritom ne vidi suštinsko bezobličje iza tih pojava.

Stih „al' oku i uhu tog svjetla dato nije“ ukazuje na nedostatak našeg unutrašnjeg vida i sluha. Rumi nam govori da imamo dvije vrste vida: „oko koje vidi oblike“ i „oko koje vidi bezobličje“, ono koje može vidjeti iza površinskih formi. Svi oblici ovog svijeta su poput pjene na moru istine. Pjena je prolazna i, što je najvažnije, skriva vodu od našeg pogleda. Ovaj stih nas uči da, iako je tajna postojanja očigledna u vanjskim pojavama, da bismo vidjeli vodu ispod pjene, potrebno nam je unutrašnje svjetlo u očima i ušima, ono koje nadilazi viđenje oblika i dostiže viđenje bezobličja. Jecaj naja je, zapravo, jecaj svemira koji izvikuje vlastitu tajnu, a istinsko bogatstvo duhovne spoznaje leži u otkrivanju tih „tajni“.

Il flauto di canna (ney) ci dice che, sebbene tutti — felici e infelici — abbiano ascoltato la sua melodia e l'abbiano interpretata secondo le proprie supposizioni (ẓann), nessuno ha cercato la sua vera essenza interiore. Questo distico non è un lamento, ma una diagnosi della percezione umana: la verità del flauto è palesemente contenuta nel suo stesso gemito e non è difficile da trovare. Tuttavia, i nostri occhi e le nostre orecchie fisiche mancano della "luce" necessaria per percepirla.

Il segreto del flauto, rimasto celato per secoli, è il principio fondamentale della "assenza di forma che dà origine alle forme" (bī-ṣūratī ke ṣūrat mī-bakhshad). Il flauto, di per sé, non possiede alcuna forma intrinseca di gioia o tristezza; è vuoto, privo di forma. Assume la forma — allegra o malinconica — che il respiro del suonatore gli infonde. Questa fondamentale assenza di forma gli permette di incarnare tutte le forme, anche contraddittorie. Chiunque ascolti proietta la propria condizione sul flauto, senza vedere la realtà informe che sta al di là delle apparenze.

L'espressione "ma l’occhio e l’orecchio non hanno quella luce" si riferisce alla carenza della nostra vista e del nostro udito interiori. Rumi suggerisce che esistono due tipi di vista: un "occhio che vede la forma" e un "occhio che vede l'assenza di forma". Le forme del mondo sono come la schiuma sulla superficie del mare della verità: effimere, e soprattutto, ci nascondono l'acqua sottostante. Per vedere l'acqua sotto la schiuma, abbiamo bisogno di una luce interiore che trascenda la percezione superficiale. Il gemito del flauto è il lamento del cosmo che grida il proprio segreto, e la vera ricchezza della conoscenza spirituale (ʿirfān) risiede nello svelare questi segreti.

شپېلۍ موږ ته وايي چې زه له هر ډول خلکو، خوشحاله او غمجن، سره همغږې شوې یم. هر چا له خپل ګومان سره سم له ما سره ملګرتیا کړې او خپله نغمه یې رانه غوښتې ده. خو هېچا زما له دننه څخه زما راز او حقیقت ونه غوښت. دا ګیله نه ده، بلکې زموږ د پوهې د څرنګوالي شرحه ده. د شپېلۍ حقیقت د هغې په چیغو کې پټ دی او موندل یې ګران نه دي، خو زموږ سترګې او غوږونه د هغه د لیدلو لپاره له اړینې رڼا بې برخې دي.

د شپېلۍ راز، چې پېړۍ پېړۍ د شپېلۍ غږوونکو او اورېدونکو څخه پټ پاتې شوی، هغه بنسټیز اصل دی چې "بې شکله والی شکل وربښي" (بي صورتي که صورت مي بخشد). شپېلۍ په خپل ذات کې هېڅ شکل، هېڅ غم او خوښي نه لري. هغه بې شکله ده او هر هغه شکل خپلوي چې غږوونکی یې په ساه کې ورپوکي؛ کله د خوښۍ او کله د غم نغمه غږوي. دا د شپېلۍ بنسټیز بې شکله والی دی چې هغې ته دا وړتیا ورکوي چې بېلابېل او متضاد شکلونه غوره کړي. کله چې هر څوک له خپل ګومان سره سم د شپېلۍ ملګری کېږي، په دې مانا ده چې خپل شکل پر شپېلۍ ورتپي او د خپلې غوښتنې سره سم شکل ترې غواړي، پرته له دې چې د دې شکلونو تر شا د شپېلۍ ذاتي بې شکله والی وویني.

"خو سترګې، غوږونه نه لري هغه رڼا" دا جمله زموږ د باطني لید او اورېدنې نیمګړتیا ته اشاره کوي. مولانا موږ ته وايي چې موږ دوه ډوله سترګې لرو: یوه د "شکل لیدونکې سترګه" او بله د "بې شکله لیدونکې سترګه"، یعنې هغه سترګه چې د شکلونو تر شا حقیقت لیدلی شي. لکه څنګه چې د نړۍ ټول شکلونه د سمندر پر مخ ځګونه دي؛ ځګ له منځه ځي او فاني دی، خو تر ټولو مهمه دا چې اوبه زموږ له سترګو پټوي. دا بیت موږ ته را زده کوي چې که څه هم د وجود راز په همدې ظاهري نښو کې ښکاره دی، خو د ځګ لاندې د اوبو لیدلو لپاره، موږ په باطني سترګو او غوږونو کې داسې یوې رڼا ته اړتیا لرو چې له شکل لیدنې څخه تېره شي او بې شکله لیدنې ته ورسېږي.

A flauta de junco (em persa, nay) explica que, embora tenha acompanhado tanto os alegres como os tristes, e cada um a tenha usado segundo a sua própria disposição, ninguém procurou verdadeiramente o seu segredo interior. Este segredo, no entanto, não está oculto; está manifesto no próprio lamento da flauta. O problema não é a distância do segredo, mas sim a falta de uma capacidade de perceção adequada por parte de quem ouve. Olhos e ouvidos comuns carecem da luz necessária para ver para além da superfície.

O segredo da flauta, segundo esta interpretação, é o princípio fundamental da «ausência de forma que dá origem a todas as formas». A flauta, em si mesma, não possui alegria nem tristeza. É um recetáculo sem forma, que adquire a forma que o sopro do músico lhe confere, produzindo melodias ora festivas, ora lúgubres. Esta ausência de forma primordial é o que lhe permite manifestar todas as formas contraditórias do mundo. Cada pessoa projeta a sua própria condição na flauta, sem ver a realidade mais profunda e sem forma que a sustenta.

«Mas olho e ouvido não têm essa luz» aponta para uma deficiência na nossa visão e audição interiores. Rumi distingue entre um «olho que vê a forma» e um «olho que vê a ausência de forma». As aparências do mundo são como a espuma sobre o mar da realidade; a espuma é efémera e, mais importante, esconde a água. Para ver a água sob a espuma, precisamos de uma luz interior nos nossos sentidos espirituais, uma perceção que transcenda as aparências. O lamento da flauta é, na verdade, o lamento do próprio universo, que clama o seu segredo, e a verdadeira riqueza do conhecimento espiritual (o ‘erfān) reside na descoberta destes segredos.

Le roseau nous dit qu'il a accompagné les joyeux comme les affligés, que chacun s'est fait son ami selon sa propre conjecture (ẓann), tirant de lui la mélodie qui lui convenait. Pourtant, personne n'a cherché son secret intérieur ; tous l'ont utilisé comme un simple instrument. Il ne s'agit pas d'une plainte, mais d'une description de la perception humaine. La vérité du roseau est contenue dans sa lamentation même, et la découvrir n'est pas difficile ; mais nos yeux et nos oreilles manquent de la lumière nécessaire pour l'appréhender.

Le secret du roseau, caché depuis des siècles aux musiciens et aux auditeurs, est le principe fondamental de « l'informe qui donne forme ». Intrinsèquement, le roseau n'a aucune forme, aucune tristesse ni joie propre. Il est informe et prend la forme que lui insuffle le souffle du musicien, produisant tantôt une mélodie gaie, tantôt un air funèbre. C'est cette absence de forme fondamentale qui lui permet d'incarner des formes contradictoires et de donner un sens à ce monde de multiplicité. Chacun se lie au roseau selon sa propre perception, y projetant sa propre forme, sans voir l'informe essentiel qui se trouve au-delà des apparences.

L'expression « Mais l'œil et l'oreille sont privés de cette lumière » souligne la déficience de notre vision et de notre ouïe intérieures. Rûmî nous enseigne qu'il existe deux types de vision : l'« œil qui voit la forme » et l'« œil qui voit l'informe », capable de percevoir au-delà des apparences. Les formes de ce monde sont comme l'écume sur l'océan de la vérité : éphémère, elle nous cache l'eau. Pour voir l'eau sous l'écume, il nous faut une lumière intérieure, un discernement qui transcende la simple perception des formes pour atteindre la réalité informe. La plainte du roseau est en fait la plainte du cosmos qui crie son propre secret, et la véritable richesse de la gnose réside dans la découverte de ces secrets.

Тростниковая флейта (ней) рассказывает, что она звучала в лад и с радостными, и с печальными, и каждый находил в ней созвучие собственным мыслям, извлекая из неё желаемую мелодию. Однако никто не пытался постичь её внутреннюю суть, её тайну. Здесь ней не жалуется, а описывает реальность человеческого восприятия: истина флейты заключена в её стоне, и найти её нетрудно, но нашим глазам и ушам недостаёт света, чтобы её воспринять.

Тайна флейты, веками скрытая от музыкантов и слушателей, — это основополагающий принцип «бесформенности, дарующей форму». Сама по себе флейта не несёт ни формы, ни печали, ни радости. Она бесформенна и принимает любую форму, которую вдыхает в неё исполнитель, рождая то весёлые, то грустные мелодии. Именно эта изначальная бесформенность позволяет ей воплощать противоположные образы и наполнять смыслом многообразный мир. Когда каждый видит в ней «друга по своему разумению», это значит, что он проецирует на неё свой собственный образ, ища в ней отклик своим желаниям, но не видя за этими формами её бесформенную сущность.

Фраза «Но глазу и уху тот свет незрим» указывает на несовершенство нашего внутреннего зрения и слуха. Руми говорит, что у нас есть два вида зрения: «глаз, видящий формы», и «глаз, видящий бесформенное». Формы этого мира подобны пене на поверхности океана истины. Пена мимолётна и, что важнее всего, скрывает от нас воду. Этот бейт учит, что, хотя тайна бытия явлена в его внешних проявлениях, чтобы увидеть воду под пеной, нам необходим внутренний свет в глазах и ушах — способность выйти за пределы видимых форм и постичь бесформенное. Стон флейты — это, по сути, стон мироздания, взывающего о своей тайне, и истинное богатство мистического познания (ʿирфан) заключается в раскрытии этих «тайн».

蘆笛告訴我們，牠與所有快樂者和悲傷者同聲相和。每個群體都與牠為友，每個人都「因己之揣度而成我友」，按自己的意願從牠身上引出樂音。然而，沒有人從牠的內在探尋其秘密與真相；他們似乎只將牠當作達成自身目的的工具。在此，蘆笛並非抱怨，而是陳述自身的實情，並診斷我們人類的感知狀態。牠的真相就藏在其哀鳴之中，尋找它並不困難，但我們的眼耳卻缺少了領悟它所必需的光明。

蘆笛之秘，千百年來令吹奏者與聆聽者皆不得其解，其根本原則在於「無形賦予有形」。蘆笛本身並無固定形相，內在沒有悲傷，也沒有喜悅。它本是無形的，卻能呈現吹奏者氣息所賦予的任何形相——時而奏出歡快的旋律，時而發出悲戚的音調。正是蘆笛這種根本的無形性，使其能夠容納相互矛盾的形相，從而賦予這個繁複世界意義。每個人「因己之揣度而成我友」，意即他們將自身的形相投射於蘆笛之上，從牠身上尋求符合自己慾望的形相，卻未能看見這一切表象背後蘆笛本質的無形性。它是一座雕琢形相的工廠，自身無形，卻能創造出千變萬化、甚至相互對立的形相。

「然爾眼耳，未有那道光」——此語指出了我們內在視覺與聽覺的缺陷。魯米告訴我們，人有兩種眼睛：「觀形之眼」與「觀無形之眼」，後者能洞察表象之外的真實。正如他所言：「吾欲一雙穿透緣由之眼，能將緣由連根拔除。」又如他的比喻：「塵世萬象皆為海上浮沫，若為清淨之士，當越過浮沫。」世間一切形相，皆如真理大海上的浮沫。浮沫轉瞬即逝，更重要的是，它遮蔽了我們看見水的視線。此詩節教導我們，儘管存在的奧秘顯現於這些外在表象之中，但要看見浮沫之下的水，我們的眼耳需要一道內在之光，一種能超越「觀形」而達到「觀無形」的洞察力。蘆笛的哀鳴，實則是宇宙自身的哀鳴，它吶喊出自己的秘密，而蘇非智慧（عرفان, erfan）的真正精髓，正在於揭示這些「秘密」。

La flauta de caña (nay) nos dice que, aunque ha acompañado a todos, tanto a los alegres como a los afligidos, y cada cual ha creído entenderla según su propia conjetura (ẓann), nadie ha buscado realmente el secreto que yace en su interior. Este verso no es una queja, sino una descripción de la condición de la percepción humana. La verdad de la flauta no está oculta; se encuentra precisamente en su lamento. Sin embargo, nuestros ojos y oídos carecen de la luz necesaria para percibirla.

El secreto de la flauta, que ha pasado desapercibido durante siglos, es el principio fundamental de «la ausencia de forma que da origen a las formas». Intrínsecamente, la caña no posee forma alguna, ni tristeza ni alegría. Es informe y adopta cualquier forma que el aliento del músico le infunda, produciendo a veces melodías alegres, a veces lamentosas. Esta ausencia de forma es lo que le permite encarnar realidades contradictorias. Cada persona proyecta su propia forma sobre la caña, buscando en ella un reflejo de sus propios deseos, sin ver la vacuidad esencial que subyace a todas las apariencias.

La frase «mas al ojo y al oído les falta esa luz» apunta a una deficiencia en nuestra vista y oído interiores. Rumi sugiere que poseemos dos tipos de visión: un «ojo que ve la forma» y un «ojo que ve la ausencia de forma», capaz de percibir más allá de las apariencias superficiales. Las formas de este mundo son como la espuma sobre el mar de la verdad: efímeras y, sobre todo, ocultan el agua que hay debajo. Este verso nos enseña que, para ver el agua bajo la espuma, necesitamos una luz interior en nuestros sentidos, una que trascienda la visión de las formas y alcance la percepción de lo informe. El lamento de la caña es, en efecto, el lamento del cosmos que clama su propio secreto.

芦笛告诉我们，它与所有喜悦者和悲伤者唱和。每个人都出于自己的揣测（ẓann）与它为友，从中引出自己想要的曲调，却无人探寻它内在的秘密与真相。在此，芦笛并非抱怨，而是阐述自身的状态，并剖析我们人类的感知模式。它的真相就藏在它的悲鸣中，并不难寻，但我们的眼耳却缺少了感知它所必需的光明。

这秘密，就是“无形赋有形”这一根本法则。芦笛本身并无固定的形态，没有内在的悲喜。它是无形的，却能呈现吹奏者气息所赋予的任何形态——时而欢快，时而悲伤。正是这种根本的无形性，使它能容纳相互矛盾的形态，并赋予这个森罗万象的世界以意义。当“每个人都出于自己的揣测与我为友”时，意味着他们将自身的形态投射于芦笛之上，要求它发出符合自己欲望的声音，却未能看见这些表象背后那无形的本质。它是一个雕琢形态的工厂，自身却是无形的。

“只是眼与耳缺少了那道光”，此语指出了我们内在视觉与听觉的缺陷。鲁米告诉我们，人有两种眼睛：“观形之眼”与“观无形之眼”，后者能洞穿表象。正如他所言：“世间的种种形态皆为海洋的泡沫；若你是纯净之人，便要超越这泡沫。” 这世上所有的“有形之物”都如同真理之海上的浮沫。浮沫转瞬即逝，更重要的是，它遮蔽了我们下方的海水。此诗节教导我们，尽管存在的奥秘就显现在这些外在的表象之中，但要看见泡沫下的海水，我们的内在眼耳需要一道光，一道能超越“观形”而达到“观无形”境界的光明。

Die Flöte (pers. Nay), die hier spricht, erklärt, dass sie sich mit allen Menschen – den Fröhlichen wie den Betrübten – verbunden hat. Jeder hat sie nach eigenem Gutdünken (ẓann) zum Freund genommen und ihr eine Melodie entlockt, die seinen eigenen Gefühlen entsprach. Doch niemand hat wirklich nach ihrem inneren Geheimnis, ihrer wahren Natur, geforscht. Dieses Geheimnis ist nicht schwer zu finden; es liegt offen in ihrer Klage. Das Problem liegt nicht in der Verborgenheit des Geheimnisses, sondern im Mangel an Wahrnehmungsfähigkeit beim Hörer.

Das eigentliche Geheimnis der Flöte ist ihre grundlegende „Formlosigkeit, die Form verleiht“. Die Flöte selbst ist leer; sie trägt weder Freude noch Trauer in sich. Sie ist ein formloses Gefäß, das jede Form annimmt, die der Atem des Spielers ihr verleiht. Gerade diese Formlosigkeit ermöglicht es ihr, gegensätzliche Formen anzunehmen und so der Welt der Vielfalt Ausdruck zu verleihen. Die Zuhörer projizieren ihre eigenen Zustände auf die Flöte und hören nur ein Echo ihrer selbst, ohne die formlose Realität dahinter zu erkennen, die all diese Formen erst möglich macht.

Der Ausdruck „doch dem Aug und Ohr fehlt jenes Licht“ verweist auf diesen Mangel an innerer Einsicht. Rumi legt nahe, dass es zwei Arten des Sehens gibt: ein „formsehendes Auge“, das an der Oberfläche der Erscheinungen haftet, und ein „formlos-sehendes Auge“, das fähig ist, die dahinterliegende Wirklichkeit zu durchdringen. Die Formen dieser Welt sind wie Schaum auf dem Ozean der Wahrheit – vergänglich und die wahre Substanz, das Wasser, verdeckend. Um das Wasser unter dem Schaum zu sehen, bedarf es eines inneren Lichts, einer spirituellen Schau, die über die sinnliche Wahrnehmung hinausgeht. Die Klage der Flöte ist somit die Klage des gesamten Seins, das sein Geheimnis offenbart, aber nur von denen gehört wird, die Ohren haben, um die Stille hinter dem Klang zu hören.

This couplet follows the reed's observation that while many people have become its companion, they have only done so based on their own superficial assumptions (ẓann), never seeking the secret within. The secret, Rumi explains through the reed, is not actually hidden or difficult to find; it is present in the very sound of the lament itself. The problem lies not with the secret's obscurity, but with the perceiver's lack of capacity.

The core of this secret is the principle of 'formlessness giving rise to form.' The reed itself is empty, without inherent joy or sorrow. It is a formless vessel that can take on any form—any emotion or melody—that the player breathes into it. This allows it to be a companion to both the happy and the sad. People project their own states onto the reed and hear what they want to hear, engaging only with the surface 'form' of the music. They fail to perceive the deeper reality: the formless potential that allows all forms to exist. This is the 'secret' hidden in plain sight.

To perceive this reality requires a different kind of perception, which Rumi calls nur, or 'light.' The physical eye and ear can perceive the forms—the sound of the flute, the words of the poem—but they lack the spiritual light needed to see the formless reality beneath. Rumi distinguishes between the 'form-seeing eye' and the 'formless-seeing eye.' The world of appearances is like foam on the ocean of truth; it is real but ephemeral, and it conceals the vast, formless water beneath. The lament of the reed is an invitation to look past the foam and see the ocean, but only those with inner light can do so.

يواصل الناي حديثه، موضحًا أنه وإن كان قد انسجم مع كل الجمعيات، سواء كانوا فرحين أو حزانى، فإن كل شخص قد اتخذه رفيقًا بناءً على ظنه الخاص، واستخرج منه نغمًا يوافق مزاجه. لكن لم يسعَ أحد لكشف سرّه وحقيقته من داخله؛ فكأنهم أرادوه مجرد أداة لأغراضهم. الناي هنا لا يشكو، بل يصف حاله ويكشف حقيقة إدراكنا. فالحقيقة الكامنة فيه ليست بعيدة عن أنينه، وإدراكها ليس صعبًا، لكن أعيننا وآذاننا تفتقر إلى النور الباطني اللازم لاستيعابها.

إن سر الناي، الذي ظل خفيًا عن عازفيه ومستمعيه لقرون، هو المبدأ الأساسي لـ «اللاصورَة التي تُولّد الصور». فالناي في جوهره لا يحمل أي صورة، لا حزنًا ولا فرحًا. إنه لاصوريّ، ويتخذ أي شكل ينفخ فيه العازف؛ فيُصدر أحيانًا نغمًا سعيدًا وأحيانًا حزينًا. هذه اللاصورَة الجوهرية للناي هي التي تمكنه من تجسيد صور متناقضة، وبالتالي إضفاء المعنى على عالم الكثرة هذا. عندما يصبح «كلٌّ من ظنّه رفيقي»، فهذا يعني أنهم يسقطون صورهم الخاصة على الناي، ويطلبون منه صورة تتناسب مع رغباتهم، دون أن يروا اللاصورَة الكامنة وراء هذه المظاهر. إنه مصنع لتشكيل الصور، وهو نفسه لاصوريّ، لكنه يُنتج صورًا متنوعة ومتناقضة.

إن عبارة «لكنّ العين والأذن تفتقران لذاك النور» تشير إلى نقص في بصيرتنا السمعية والبصرية الباطنية. يخبرنا مولانا أن لدينا نوعين من البصر: «عين ترى الصور» و«عين ترى اللاصورَة»، وهذه الأخيرة قادرة على رؤية ما وراء الأشكال السطحية. كما يقول: «أريد عينًا تخترق الأسباب، فتقلع السبب من جذوره». أو مثله: «صور العالم هي مجرد زبد البحر؛ تجاوز الزبد إن كنت من أهل الصفاء». فجميع صور هذا العالم ليست سوى زبد على بحر الحقيقة. الزبد زائل وفانٍ، والأهم من ذلك أنه يحجب الماء عن رؤيتنا. هذا المثل له جذوره في القرآن الكريم: ﴿فَاحْتَمَلَ السَّيْلُ زَبَدًا رَابِيًا... فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَاءً وَأَمَّا مَا يَنْفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الْأَرْضِ﴾. يزول الزبد ويبقى الماء. يعلمنا هذا البيت أنه بينما سر الوجود يتجلى في هذه المظاهر الخارجية، فإننا لرؤية الماء تحت الزبد، نحتاج إلى نور باطني في أعيننا وآذاننا، نور يتجاوز رؤية الصور ويصل إلى رؤية اللاصورَة. إن أنين الناي هو في الواقع أنين الكون، يصرخ بسره الخاص، وتكمن الثروة الحقيقية للعِرفان في كشف هذه «الأسرار».

نی در اینجا به ما می‌گوید که با همهٔ خوش‌حالان و بدحالان هم‌نوا شده و هر گروهی از ظن خود با او رفاقت کرده و از او نغمه‌ای متناسب با میل خود شنیده است. اما هیچ‌کس به درون نی راه نیافته و راز و حقیقت آن را جست‌وجو نکرده است. نی در این بیت نه گله و شکایت، بلکه شرح حال خود و واقعیت ادراک ما را بازگو می‌کند.

راز نی، که قرن‌ها از نی‌نوازان و شنوندگانش پنهان مانده، در اصل بنیادی «بی‌صورتی که صورت می‌بخشد» نهفته است. نی در ذات خود نه غم دارد و نه شادی؛ بی‌صورت است و هر صورتی که نوازنده در آن بدمد، ظاهر می‌شود. این بی‌صورتیِ بنیادین به نی امکان می‌دهد که صورت‌های متضاد را بپذیرد و به عالم کثرت معنا بخشد. وقتی مولانا می‌گوید «هر کسی از ظن خود شد یار من»، یعنی هر کس صورت خود را بر نی افکنده و از او صورتی متناسب با خواست خویش طلبیده، بی‌آنکه ورای این صورت‌ها، بی‌صورتیِ ذات نی را ببیند. نی در واقع کارخانه‌ای است که خودش بی‌صورت است، اما صورت‌های متنوع و متضاد را می‌آفریند.

عبارت «لیک چشم و گوش را آن نور نیست» به کمبود بینایی و شنوایی باطنی ما اشاره دارد. مولانا معتقد است که ما دو نوع چشم داریم: «چشم صورت‌بین» و «چشم بی‌صورت‌بین». چشمی که می‌تواند ورای صورت‌ها را ببیند. او می‌فرماید: «دیده‌ای خواهم سبب سوراخ کن / تا سبب را برکند از بیخ و بن.» یا با تمثیل «کف دریاست صورت‌های عالم / ز کف بگذر اگر اهل صفایی» بیان می‌کند که تمام صورت‌های این عالم، کف‌هایی بر روی دریای حقیقت‌اند. کف، فناپذیر است و مهم‌تر اینکه آب را از دید ما پنهان می‌کند. این بیت به ما می‌آموزد که اگرچه راز هستی در همین مظاهر بیرونی پیداست، اما برای دیدن آبِ زیر کف، نیازمند نوری در چشم و گوش باطن‌ایم که از صورت‌بینی فراتر رفته و به بی‌صورت‌بینی دست یابد. نالهٔ نی در واقع نالهٔ عالم است که راز خود را فریاد می‌کند و غنای حقیقی عرفان، در کشف همین «راز»هاست.