Oku› Defter 6› Kitabü'l-Muvattaü'l-Kerîm'in tamamı› Beyit 120
M6:120 — عقلشان در نقل دنیا پیچ پیچ / فکرشان در ترک شهوت هیچ هیچ
M6:120
شرحِ سروش — kaydedilmiş Mesnevi derslerinden
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: عقلشان در امور دنیوی و کسب و کار آن بسیار پیچیده و کاردان است، اما فکر و اندیشهشان در وانهادن شهوت و امیال نفسانی، هیچ در هیچ است.
معنا: این بیت، حال کسانی را توصیف میکند که در زیرکی برای به دست آوردن دنیا استادند، اما در زمینهٔ تسلط بر نفس و تهذیب باطن، کمترین توانی ندارند.
شرح
اینجا مولانا دست بر یکی از تناقضهای بزرگ وجود آدمی میگذارد. ما با انسانهایی روبرو هستیم که عقلشان در «نقل دنیا» — یعنی در داد و ستدهای این جهانی، در سیاستورزی، در کسب و کار و معاش — فوقالعاده تیز و پیچیده است. گرههای کور را باز میکنند و از هر بنبستی راهی میجویند. اما همین عقل نیرومند، همین فکر کاردان، وقتی به قلمرو درون میرسد و پای «ترک شهوت» به میان میآید، فلج میشود؛ هیچِ هیچ است.
البته باید روشن کنم که ملامت مولانا بر عقل، ملامتی مطلق نیست. مولانا، که خود از اعقل عقلا بود، هرگز به جهل و حماقت دعوت نمیکند. تخفیف و تحقیر عقل، همواره در قیاس با عشق است. آن عقلی که مورد نقد اوست، عقل محاسبهگر و تاجرصفت است؛ عقلی که ذاتاً متکبر، خودخواه، و سودجوست و هرگز تن به قربانی شدن نمیدهد. چنین عقلی برای تدبیر امور معاش لازم است و جهان عمدتاً بر مدار همین عقل میگردد. اما اگر نمک عشق نباشد، این جهان پر از عقل، بیمزه و حتی خشن و غیرقابل تحمل میشود.
بنابراین، این بیت وصف کسانی است که تمام نبوغ خود را صرف امور بیرونی کردهاند و از درون تهی ماندهاند. عقلشان یک کار میکند و یک کار را نمیکند. در بیرون، راهگشاست؛ در درون، راهبند است. پیچیدگیاش در حیلههای دنیوی است و سادگی و بلکه بلاهتش در مجاهده با نفس. این یک عدم توازن غمانگیز است. مولانا ما را هشدار میدهد که مبادا عشق را قربان چنین عقلی کنیم، بلکه باید این عقل را در پای عشقی شایسته قربانی کرد تا انسان از این فلج روحی نجات یابد.
نکات کلیدی
- هوشمندی در امور دنیا لزوماً به معنای توانایی در تهذیب نفس نیست.
- مولانا عقل حسابگر و سودجو را نقد میکند، نه خردورزی را به طور مطلق.
- عقلی که در کسب دنیا پیچیده عمل میکند، در ترک شهوت فلج و ناتوان است.
- عشق، نمکی است که جهان عقلانی را قابل تحمل و معنادار میسازد.
- نقد مولانا بر عقل، تنها در قیاس با برتری عشق معنا مییابد.
- کمال انسان در توازن میان تواناییهای بیرونی و پرورش درونی است.
Sources: d6-s04 · 00:04:56 d6-s04 · 00:05:45 d6-s04 · 00:07:13 d6-s03 · 01:07:04
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Their intellect, in the transfer of the world, is labyrinthine, labyrinthine; their thought, in the renunciation of passion, is nothing, nothing.
Meaning: This verse describes people who are geniuses at worldly affairs and strategy but are completely inept and powerless when it comes to spiritual discipline and mastering their own desires.
Explanation
Here, Mowlana points to one of the great paradoxes of human existence. We encounter individuals whose intellect, in the 'transfer of the world'—that is, in worldly transactions, in politics, in business and livelihood—is exceptionally sharp and convoluted. They can untie the most intricate knots and find a way out of any impasse. Yet this very same powerful intellect, this brilliant faculty of thought, becomes paralyzed when it reaches the inner realm and is faced with the 'renunciation of passion'; it is null, utterly nothing.
Of course, I must clarify that Mowlana's censure of the intellect is not absolute. Mowlana, who was himself among the most rational of minds, never calls for ignorance or stupidity. The disparagement of reason is always in comparison to Love. The intellect he criticizes is the calculating, merchant-like intellect; one that is inherently arrogant, self-seeking, and profit-oriented, and which will never submit to being sacrificed. Such an intellect is necessary for managing the affairs of life, and the world largely revolves on its axis. But without the 'salt of love,' this world full of reason becomes tasteless and even harsh, unbearable.
Therefore, this verse describes those who have spent all their genius on external affairs and have remained empty within. Their intellect does one job, and fails to do another. In the external world, it is a pathfinder; in the internal world, a roadblock. Its complexity lies in worldly stratagems, and its simplicity, or rather its foolishness, lies in the struggle with the self. This is a tragic imbalance. Mowlana warns us not to sacrifice love for such an intellect, but rather to sacrifice this intellect at the feet of a worthy love, so that one may be saved from this spiritual paralysis.
Key takeaways
- Worldly intelligence does not equate to spiritual intelligence.
- Mowlana critiques the calculating, profit-seeking intellect, not reason itself.
- The intellect that is labyrinthine in worldly acquisition is paralyzed in the renunciation of desire.
- Love is the 'salt' that makes a rational world palatable and meaningful.
- Mowlana's critique of reason is only meaningful when compared to the superiority of Love.
- Human perfection lies in the balance between external capability and internal cultivation.
Sources: d6-s04 · 00:04:56 d6-s04 · 00:05:45 d6-s04 · 00:07:13 d6-s03 · 01:07:04
به زبانِ تو — Kendi dilin · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.