M1:1068 — آن یکی ریگی که جوشد آب ازو / سخت کم‌یابست رو آن را بجو

This couplet concludes a brief but profound digression within the story of the clever rabbit. The lion, fuming at the rabbit's delay, has just been used by Rumi as an example of someone deceived by appearances. Rumi generalizes this into a universal principle: the world is full of names, forms, and sweet-sounding words that are like snares (dāmhā), promising substance but delivering nothing.

The preceding line (M1:1067) establishes the core metaphor: "Sweet words are the sand of our life's water" (lafẓ-i shīrīn rīg-i āb-i ʿumr-i māst). This evokes the image of a thirsty traveler finding only sand, or water so full of grit it's undrinkable. Most discourse, Rumi suggests, is like this—it clogs up our spiritual life instead of nourishing it.

This beyt then offers the luminous alternative. While most words are just barren sand, there exists a special kind of "sand"—a word, a teaching, a person—that is a source of living water. This is the word that springs from the divine source, the speech of a prophet or a perfected saint. Such a source is not merely a container of meaning but a fountainhead (jūshad āb az-ū, "water gushes from it"). Rumi's point is that this authentic, life-giving wisdom is exceptionally rare (sakht kam-yāb) and cannot be found by accident. It requires an active, dedicated search: "Go, seek it" (rū ān rā bi-jū). The command turns the abstract reflection into a direct spiritual imperative for the reader.

这句诗是鲁米（Rumi）从狮子因兔子迟到而愤怒的故事中，引申出的一段关于语言与真理的沉思。

在前面的诗句中，鲁米已经将甜美的言辞（لفظ شیرین）比作“生命之水的沙地”（ریگِ آب عمر ماست）。这个比喻很巧妙：沙地本身并不解渴，它只是水的载体，甚至可能是一个陷阱，让人误以为有水而最终干渴而死。大多数华丽的辞藻、空洞的名相，就像一片干涸的沙地，虽然看似平坦诱人，实则毫无滋养生命的“意义”之水。

这句诗紧接着这个比喻，做了一个关键的区分。它说，确实存在一种特殊的“沙砾”（ریگ），能真正地“涌出水来”（جوشد آب ازو）。这指的是那种蕴含着神圣智慧、能开启灵性洞见的言辞——圣人之言、天启之语。这种言辞不是陷阱，而是源泉。然而，它“极其稀有”（سخت کم‌یابست）。因此，鲁米劝诫求道者：“去，去寻找它！”（رو آن را بجو）。这不仅是一个建议，更是一种精神上的指令：不要满足于那些空有其表的甜言蜜语，要去主动追寻那能够真正滋养灵魂、赋予生命的真知灼见。

Este verso es el punto culminante de una breve digresión filosófica dentro de la historia del león y el conejo. Rumi acaba de comparar las palabras y los nombres con trampas, y las «palabras dulces» con la arena que absorbe el agua de nuestra vida, es decir, un discurso atractivo pero espiritualmente estéril que consume nuestro tiempo y energía.

En marcado contraste, este verso introduce una imagen opuesta: una arena milagrosa de la que, en lugar de absorber agua, brota agua. Esta es una metáfora de la palabra divina o del discurso inspirado que nutre el alma en lugar de agotarla. Representa la sabiduría auténtica, la enseñanza de un verdadero guía espiritual o la inspiración directa del corazón, en oposición al conocimiento puramente libresco o a la retórica vacía.

Rumi subraya que esta fuente vivificante es «muy rara de hallar» (sakht kam-yāb). No se encuentra por casualidad. Requiere una búsqueda deliberada y esforzada («ve, y búscala»). El imperativo no es solo una sugerencia, sino una orden para el buscador espiritual: dejar de conformarse con las palabras comunes que resecan el espíritu y emprender la búsqueda de la sabiduría que da vida.