M1:1069 — منبع حکمت شود حکمت‌طلب / فارغ آید او ز تحصیل و سبب

This couplet marks a pivot from the story of the lion and the rabbit to a broader reflection on the nature of knowledge. The lion, trapped by his own assumptions and the deceptive appearances of the world, represents a mind that relies on external data (tahsil, formal learning) and secondary causes (sabab). Rumi contrasts this with the true seeker of wisdom (hikmat-talab).

Such a seeker, through sincere spiritual effort, undergoes a profound transformation. They do not merely accumulate information; they become an embodiment of wisdom. Their knowledge ceases to be acquired from the outside and instead begins to well up from within, as if from a spring (manbaʿ). At this stage, the conventional tools of learning—books, teachers, rational proofs—become secondary or even obsolete. The seeker has internalized the source of knowledge itself.

This transition from being a student to being a master, or from being a container to being a fountain, is a core concept in Sufism. The subsequent verses develop this idea: the seeker's mind becomes a 'preserved tablet' (lawh-i mahfuz), and their intellect, once the teacher, now becomes the student of their spirit-infused intuition. The ultimate goal is direct, unmediated knowledge flowing from the Divine.

这句诗是鲁米在讲述《兔子的计谋》这个故事时的一段插叙，是他本人对更高层次知识的评论。

在故事的语境中，狮子因兔子迟到而大发雷霆，象征着被表象（“名”与“言”）所困的俗智。鲁米借此机会，将话题转向了真正的智慧。他指出，语言和概念就像陷阱（M1:1067），而真正的意义之泉（M1:1068）则极为罕见。这句诗（M1:1069）正是这一论述的高潮：一个真诚的智慧追寻者（حکمت‌طلب），在历经探求之后，其内在将被转化。他不再是一个知识的“获取者”，而变成了知识的“涌现处”。智慧不再是需要从外部“习得”（تحصیل）的东西，而是从他自身流淌出来的活水。

在苏菲思想中，这描述了一种从“求知”（ṭalab）到“亲证”（wuṣūl）的转变。初级的知识依赖于“因缘”与“媒介”（سبب），如理性、感官、书籍和老师。然而，当求道者的心灵被擦亮，与神圣本源直接相连时，他便超越了这些中介。他的知识变成了直觉性的、源自内在的“被守护的石板”（لوح محفوظ，见于下一句诗 M1:1070）。这并非否定学习的重要性，而是阐明了学习的终极目标：点燃内在之光，使人本身成为一座灯塔，而非永远追逐别人的光。

Este verso es una reflexión del propio Rumi, insertada en la historia del león y el conejo. Justo antes, Rumi ha comparado las palabras y los nombres con trampas (M1:1067), advirtiendo que la mayoría son como «arena» que absorbe el agua de nuestra vida. Sin embargo, afirma que existe un tipo raro de «arena» de la que brota agua viva: la palabra verdadera, la sabiduría que da vida (M1:1068).

El verso actual describe el resultado de encontrar esa fuente. El buscador (ḥikmat-ṭalab) no solo bebe de la sabiduría, sino que se transforma en su misma fuente (manbaʿ-e ḥikmat). Este es un cambio fundamental en el estado espiritual: el conocimiento ya no es algo que se adquiere desde fuera a través del «estudio» (taḥṣīl) o de las «causas» y medios mundanos (sabab). En cambio, brota espontáneamente desde dentro, como un manantial inagotable.

En la terminología sufí, esto marca la transición del «conocimiento adquirido» (ʿilm-i ḥuṣūlī), que depende de libros, maestros y la razón, al «conocimiento por presencia» (ʿilm-i ḥuḍūrī), una intuición directa y divina. El alma se convierte en un «espejo pulido» que refleja la sabiduría del maḥfūẓ (la Tabla Preservada), como aclaran los versos siguientes. El buscador se libera de la dependencia de las formas externas porque se ha unido a la Realidad interna que las origina.