閱讀› 卷 5› 獅子捕獲了那頭驢子,卻因搏鬥而口渴,於是去泉邊飲水。在獅子回來之前,狐狸已經吃掉了驢子的肝臟、心臟和腎臟,因為這些是更精緻的部分。獅子回來後尋找心肝,發現沒有,便問狐狸:「心肝去哪了?」狐狸回答說:「如果牠有心肝,在見過那樣的懲罰之後,又用盡千般詭計逃生,怎麼會再回到你身邊呢?如果我們能聽見或理解,我們就不會在火獄的居民之中了。」› 詩聯 2881
M5:2881 — این نه مردانند اینها صورتند / مردهٔ نانند و کشتهٔ شهوتند
M5:2881
含義 · به زبانِ تو — 您的語言 · AI
این بیت، انسانهای بیروح و بیمعنا را توصیف میکند که فقط در ظاهر انسان هستند و در باطن، بردهٔ نیازهای مادی و شهوانی خویشاند.
مولانا در این بخش از مثنوی، تمایز میان «صورت» و «معنا»ی انسانیت را برجسته میکند. درست همانطور که قندیل بدون نور، فقط شیشهای بیارزش است، انسانی که از «نور دل» یا جانِ آگاه تهی باشد، تنها کالبدی بیروح است. این بیت، اوج این تمایز را بیان میکند.
«مردان» در اینجا به معنای انسانهای کامل و صاحبان بصیرت است، نه صرفاً جنس مذکر. در مقابل، کسانی قرار دارند که تنها «صورت» و ظاهری از انسانیت دارند. زندگی این افراد در دو چیز خلاصه میشود: «مردهٔ نانند»، یعنی تمام همت و وجودشان صرف تأمین نیازهای اولیه و مادی میشود و گویی برای همین امر پیشپاافتاده جان میدهند. و «کشتهٔ شهوتند»، یعنی قربانی و مغلوب امیال و غرایز نفسانی خود هستند و این امیال، انسانیت واقعی آنها را از بین برده است.
این بیت در ادامهٔ داستان روباه و شیر میآید. روباه ادعا میکند که خر «دل و جگر» نداشته، وگرنه پس از دیدن خطر مرگ، دوباره به سوی شیر بازنمیگشت. مولانا این داستان را به کل بشریت تعمیم میدهد: بسیاری از انسانها نیز فاقد آن «دل» و «عقل» حقیقی هستند که به آنها قدرت تشخیص و رهایی از بند دنیا را بدهد. آنها فقط پیکرهایی هستند که توسط نیازهای ابتداییشان هدایت میشوند و از درک حقیقت عاجزند.
- مردان
- در ادبیات عرفانی، انسانهای کامل، عارفان، صاحبان بصیرت
- صورت
- ظاهر، شکل بیرونی، کالبد، در مقابلِ معنا و باطن
- مردهٔ نانند
- تمام زندگیشان صرف به دست آوردن نان و نیازهای مادی میشود؛ اسیر مادیات هستند
- کشتهٔ شهوتند
- مغلوب و نابودشدهٔ امیال و هوسهای نفسانی خود هستند
討論 — 就此詩節提問——答案源自《瑪斯納維》,每節詩句皆有引證
除非您分享,否則您的對話僅會留在此裝置上。
讀者們的提問0
尚無分享的提問——您的提問或可為濫觴。