閱讀› 卷 6› 比拉勒在希賈茲的炙熱陽光下，因對穆斯塔法（願主福安之）的愛，不斷說著「阿哈德，阿哈德」的故事。當時他的主人因猶太教的偏執，用帶刺的樹枝毆打他，比拉勒的血從體內湧出，他卻不由自主地發出「阿哈德，阿哈德」的聲音，如同其他痛苦的人不由自主地呻吟一般，因為他充滿了愛情的痛苦，無法專心於驅除荊棘的疼痛。如同法老的術士、喬治斯等不計其數的人› 詩聯 921
M6:921 — اختران چرخ گر دورند هی / وین حواست کاهلاند و سستپی
M6:921
含義 · به زبانِ تو — 您的語言 · AI
مولانا ستارگانِ در حال حرکت در آسمان را با حواس درونی انسان مقایسه میکند و میگوید مشکل از دوری ستارگان نیست، بلکه از تنبلی و کندی حواس ما در درک حقایق است.
این بیت در میانهی توصیف مولانا از تسلیم و حرکت دائمی تمام اجزای هستی در برابر قدرت الهی قرار دارد. او پیش از این بیت، از گردش افلاک، جوشش عناصر، خروش باد و امواج دریا، و حرکت مداوم خورشید و ماه و ستارگان سخن گفته است. همه چیز، از بزرگترین اجرام آسمانی تا کوچکترین ذرات، در حال جنبش و اطاعت از یک نیروی برتر است.
در این بیت، مولانا یک مقایسهی هوشمندانه میان عالم کبیر (جهان بیرون) و عالم صغیر (جهان درون انسان) انجام میدهد. او میگوید: «نگاه کن! ستارگان آسمان با آنکه بسیار از ما دور هستند، پیوسته در حرکت و تکاپو هستند. اگر تو این حرکت و پویایی عالم را درک نمیکنی، ایراد از دوری آنها نیست؛ مشکل از حواس خود توست که تنبل (کاهل) و کند (سستپی) شدهاند و توانایی دیدن این حقیقت فراگیر را ندارند.»
بیت بعدی این ایده را روشنتر میکند و «ستارگان» را به حواس پنجگانه و هوش انسان تعبیر میکند که آنها نیز مانند ستارگان سعد و نحس، حالات متغیری از شادی و غم، وصال و فراق را تجربه میکنند. در واقع، پیام اصلی این است که کل هستی، چه در بیرون و چه در درون، صحنهی یک دگرگونی و بیقراری مداوم در برابر ارادهی خداوند است و انسان نباید خود را از این قاعده مستثنی بداند.
- اختران چرخ
- ستارگان آسمان، کواکب فلک
- هی
- حرف ندا و تنبیه، مانند «آهای» یا «هان» برای جلب توجه
- حواست
- جمع «حاسه»، حواس پنجگانهی تو
- کاهل
- تنبل، سست
- سستپی
- کندرو، کسی که آهسته راه میرود
討論 — 就此詩節提問——答案源自《瑪斯納維》，每節詩句皆有引證
除非您分享，否則您的對話僅會留在此裝置上。
讀者們的提問0
尚無分享的提問——您的提問或可為濫觴。