M1:1085 — تا هوا تازه‌ست ایمان تازه نیست / کاین هوا جز قفلِ آن دروازه نیست

This couplet is the sharp point of Rumi's argument against a particular kind of self-deception. The preceding verses describe the spiritual seeker who, through sincere effort, is transformed from a mere follower of commands into a commander, from someone influenced by the stars to one who commands them. This is a state of profound spiritual renewal.

Here, Rumi turns to the listener who resists this message, accusing them of keeping their worldly desires (havā) 'fresh' and vigorous. He creates a stark contrast: you can either refresh your havā (selfish impulse, caprice) or your īmān (faith), but not both. The two are mutually exclusive. The second line drives the point home with a powerful image: havā is not just a distraction; it is the very 'lock' on the 'gate' of spiritual reality. As long as the lock of desire is in place, the gate to renewed faith and direct experience remains firmly shut.

In the broader context, this addresses those who use intellectual arguments (like determinism or misinterpreting scripture, mentioned in the next lines) to justify their lack of spiritual effort. Rumi insists the primary obstacle isn't intellectual doubt, but the unexamined desires of the ego-self that prevent the heart from opening.

这句诗是鲁米对那些以私欲曲解神圣文本之人的严厉警告。在前面的诗句中，他刚刚提到《古兰经》中“月亮裂开”的奇迹，并质问心存怀疑者：如果你连这个都怀疑，那你就应该更新你的信仰，而不是用巧言为自己的欲望辩护。

这里的核心概念是“هوا”（hawā），它在波斯语中既指“空气”，也指源于阿拉伯语的“私欲、妄念、自我中心的冲动”。鲁米在此处巧妙地运用了这个双关义。他说，有些人“在暗中更新欲望”（ای هوا را تازه کرده در نهان），他们让自己的私欲保持新鲜和活力，却忽略了信仰的更新。这句诗明确指出，这两者是互不相容的。只要私欲（hawā）是“新鲜”的，信仰（īmān）就不可能“新鲜”。

第二行诗用了一个强有力的比喻：欲望是“那扇门上的锁”（قفلِ آن دروازه）。“那扇门”指向的是通往神圣真知、灵性觉醒和与神合一的门径。因此，追随个人欲望不仅仅是一个错误，它在根本上就是一种障碍，它将人锁在自我的牢笼里，使其无法进入更广阔的灵性世界。鲁米告诫说，人必须先放下自己的欲望，才能打开通往真理的大门。

Este verso es una advertencia directa al buscador espiritual. Rumi acaba de instar al lector a «renovar su fe» (tāze kon īmān), no con meras palabras, sino con una transformación interior. Aquí, establece una oposición directa: la renovación de la fe (īmān) es incompatible con la renovación de hawā.

Hawā es un término clave que significa capricho, deseo egoísta, pasión descontrolada o el impulso del ego. Rumi lo personifica como una fuerza que, al ser «refrescada» o revitalizada, impide activamente el crecimiento espiritual. La fe no es un estado estático; debe ser constantemente renovada, al igual que la respiración. Sin embargo, si uno dedica su energía a refrescar sus apetitos mundanos y sus inclinaciones egocéntricas, la energía para la fe se agota.

La segunda mitad del verso utiliza una poderosa metáfora: hawā es «el cerrojo de aquella puerta». La puerta es la entrada a la presencia divina, al conocimiento espiritual y a la fe auténtica. El deseo egoísta no es simplemente un obstáculo o una distracción; es el mecanismo de cierre que sella esa puerta. Mientras el cerrojo esté en su lugar y se mantenga «fresco» y fuerte, la puerta permanecerá inaccesible. Por lo tanto, el primer paso para renovar la fe no es añadir prácticas externas, sino quitar el cerrojo: dejar de alimentar y ceder ante los caprichos del ego.