M1:45 — هر که درمان کرد مَر جان مرا / برد گنج و دُرّ و مَرجانِ مرا

Ce vers exprime le désespoir absolu du roi. Dans le couplet précédent, il a déclaré que la vie de la servante était plus précieuse que la sienne, la qualifiant d'« âme de mon âme » (jân-e jânam). Ici, son offre n'est pas une simple transaction, mais un cri du cœur : il est prêt à renoncer à toutes ses richesses matérielles — trésor, perles, corail — pour sauver ce qu'il perçoit comme sa véritable vie spirituelle et affective.

La promesse illustre une inversion des valeurs typique de l'amour passionné (ʿishq). Pour le roi, les symboles ultimes du pouvoir et de la richesse mondaine sont devenus insignifiants face à la possible perte de l'être aimé. Rûmî utilise cette hyperbole pour souligner l'intensité de l'attachement du roi, préparant le terrain pour la leçon à venir : ni la richesse, ni le pouvoir, ni même la science des médecins ne peuvent résoudre ce qui est, en réalité, un mal de l'âme.

Este dístico é a promessa desesperada do rei aos médicos que reuniu. Tendo acabado de declarar que a rapariga doente é "a alma da minha alma" (jān-e jānam), a sua oferta não é apenas por um serviço, mas pela sua própria vida. A enumeração de riquezas — tesouro (ganj), pérolas (durr) e coral (marjān) — não é apenas uma hipérbole régia; simboliza a totalidade da sua riqueza mundana.

No contexto da história, esta promessa prepara o palco para o fracasso que se segue. O rei oferece o que ele, como rei, acredita ser o prémio máximo: o poder material. No entanto, a doença da rapariga não é do corpo, mas da alma, e não pode ser curada pela medicina convencional nem comprada com tesouros terrenos. A oferta do rei, embora sincera, revela a sua compreensão limitada do problema. Ele está a tentar resolver uma questão espiritual com uma solução material, um erro que os médicos arrogantes irão partilhar, levando ao seu fracasso e à necessidade de uma intervenção divina.

Ovaj stih je vrhunac kraljevog očaja i njegove bezgranične ljubavi prema robinji. Nakon što je okupio sve ljekare, on im ne nudi samo platu, već obećava sve što posjeduje: svoje "blago, biser i korale". Ovo nije samo hiperbola; to pokazuje da je materijalno bogatstvo bezvrijedno u poređenju sa životom voljene osobe.

Ključno je razumjeti da kada kralj kaže "dušu moju" (džan-e men), on misli na robinju. U prethodnom stihu ju je nazvao "dušom moje duše" (džan-e džanem). Za njega, njeno izlječenje je izlječenje njegovog vlastitog bića. Stoga, nagrada nije samo transakcija, već odraz vrijednosti koju ona ima za njega. Njen život je njegovo najveće blago, i on je spreman dati sve svoje zemaljsko blago da ga sačuva.

U širem sufijskom kontekstu priče, ovaj kralj predstavlja ljudsku dušu, a njegova opsesivna vezanost za robinju simbolizira dušinu vezanost za prolazne, zemaljske stvari. Njegova spremnost da da sve što ima za njen oporavak nagovještava put koji duša mora preći: shvatanje da se pravo izlječenje ne može kupiti materijalnim bogatstvom i da je potrebna intervencija istinskog, božanskog Ljekara.

Este verso expresa la desesperación y la devoción total del rey. Tras enamorarse de una esclava y comprarla, ella cae inexplicablemente enferma. El rey, impotente, convoca a los mejores médicos y les ofrece una recompensa sin límites. En el verso anterior, él declara que la vida de la muchacha es «el alma de mi alma» (jān-e jānam), estableciendo una equivalencia total entre la salud de ella y la suya.

Por lo tanto, cuando dice «quienquiera que sane a mi alma» (har ke darmān kard mar jān-e marā), se refiere a la curación de la esclava, pues la vida de ella se ha convertido en la suya. La recompensa ofrecida —tesoro, perlas y coral— representa la totalidad de su riqueza mundana. El rey está dispuesto a renunciar a todo su poder terrenal a cambio de la vida de su amada. Este acto de entrega total subraya la intensidad de su amor, que ha eclipsado por completo su identidad como monarca.

Dieser Vers drückt die Verzweiflung und die Prioritäten des Königs aus. Er hat sich unsterblich in eine Sklavin verliebt, die nun todkrank ist. Für ihn ist sie nicht nur eine Geliebte, sondern seine „Seele“ (jān). Indem er ihre Heilung mit der Übergabe seines gesamten Reichtums gleichsetzt, zeigt Rumi, wie die Liebe die Werte der Welt auf den Kopf stellt.

Der König, eine Figur der höchsten weltlichen Macht und des Besitzes, erklärt seine Schätze – Gold, Perlen, Korallen – für wertlos im Vergleich zum Leben seiner Geliebten. Dies ist ein entscheidender Moment in der Geschichte. Es geht nicht nur um eine romantische Geste, sondern um eine tiefere sufische Einsicht: Die wahre Seele oder das, was dem Leben Sinn gibt, kann nicht mit materiellem Reichtum gekauft oder gemessen werden. Der König ist bereit, alles Äußere aufzugeben, um das Innere zu retten.

Diese Zeile bereitet auch den Boden für das Scheitern der weltlichen Ärzte, die im nächsten Vers mit Arroganz auftreten. Ihre Wissenschaft, die auf materiellen Heilmitteln beruht, wird sich als unwirksam erweisen, weil die Krankheit der Sklavin keine rein körperliche Ursache hat. Der König bietet eine weltliche Belohnung für ein Problem, das eine spirituelle Lösung erfordert, und unterstreicht damit die Grenzen der rein materiellen Welt, die er beherrscht.

这句诗是国王绝望中的恳求与悬赏。在鲁米（Rumi）的故事中，国王将这位病危的女奴视为“我灵魂的灵魂”（جان جانم），她的生命与他自己的生命紧密相连。因此，当他说“我的灵魂”（جان مرا）时，他指的正是这位女孩。这句诗不仅展现了国王愿意为爱情倾其所有的决心，也为故事的下一阶段铺平了道路。

国王提出的奖赏——“宝藏、珍珠与珊瑚”（گنج و دُرّ و مَرجان）——是世俗财富的极致象征。然而，这群御医虽然被重赏激励，却因自身的傲慢而失败了。他们夸口自己能治愈一切，却忘了说“如果神愿意”（گر خدا خواهد），结果他们的所有疗法都只是加重了病情。鲁米借此说明，仅靠人的知识和物质财富无法解决根本性的问题；真正的疗愈来自一个更高的源头，这正是后来那位神秘的神医所代表的。

Этот бейт — отчаянное обещание царя, охваченного любовью и страхом. Контекст здесь ключевой: царь только что обрёл девушку, в которую влюбился с первого взгляда, но она тут же заболела. Он называет её не просто своей жизнью, а «душой своей души» (джан-е джанам). Таким образом, предлагая награду за её исцеление, он говорит не о спасении рабыни, а о спасении самого себя, своей сокровенной сути.

Образы «сокровищ, жемчугов и кораллов» (гандж, дорр, марджан) — это не просто перечисление богатств. Они символизируют всё самое ценное, что есть в его земном царстве. Царь, обладающий абсолютной властью и материальными благами, признаёт их ничтожность по сравнению с жизнью возлюбленной. Он готов отдать всё, что определяет его как царя в глазах мира, ради того, что составляет его внутреннюю суть.

В более широком смысле, Руми здесь показывает, как любовь ('ишк) переворачивает иерархию ценностей. Духовное сокровище (возлюбленная) становится бесконечно дороже всех материальных. Этот бейт готовит почву для последующих событий: земные врачи с их самонадеянностью потерпят неудачу, потому что болезнь девушки имеет не физическую, а духовную причину, требующую не лекарств, а божественного вмешательства.

এই বচনটি রাজার চরম desesperation (হতাশা) এবং তাঁর ভালোবাসার গভীরতা প্রকাশ করে। তিনি সবেমাত্র এক দাসীর প্রেমে পড়েছেন এবং তাকে কিনে এনেছেন, কিন্তু ভাগ্যের পরিহাসে সে এখন গুরুতর অসুস্থ। রাজা দেশের সেরা চিকিৎসকদের ডেকে এনেছেন এবং তাঁদের সামনে এই বিশাল পুরস্কারের প্রতিশ্রুতি দিচ্ছেন।

এখানে 'জান' (প্রাণ) বলতে তিনি দাসীর প্রাণকে বোঝাচ্ছেন, যাকে তিনি একটু আগেই 'জান-এ-জান' বা 'প্রাণেরও প্রাণ' বলেছেন। তাঁর কাছে নিজের জীবনের চেয়েও সেই দাসীর জীবন মূল্যবান। 'গঞ্জ' (ধনভাণ্ডার), 'দুর' (মণি) এবং 'মরজান' (প্রবাল) এর উল্লেখ শুধু জাগতিক ঐশ্বর্য বোঝায় না, বরং এটি রাজার কাছে থাকা সবচেয়ে মূল্যবান সবকিছুর প্রতীক। তিনি তাঁর ভালোবাসার জন্য সবকিছু ত্যাগ করতে প্রস্তুত।

এই প্রতিশ্রুতির মাধ্যমে রুমি গল্পের উত্তেজনা তৈরি করছেন। এটি চিকিৎসকদের অহংকারকে উস্কে দেয়, কারণ এর পরেই তাঁরা নিজেদের ক্ষমতার বড়াই করবেন এবং 'ইনশাআল্লাহ' বা 'যদি আল্লাহ চান' বলতে ভুলে যাবেন। এই অহংকারই তাঁদের ব্যর্থতার কারণ হয়ে দাঁড়াবে, যা গল্পের মূল আধ্যাত্মিক শিক্ষাকে তুলে ধরবে: মানুষের জ্ঞান ও প্রচেষ্টা ঐশ্বরিক ইচ্ছার অধীন।

This couplet comes at a critical juncture in the story of the King and the Sick Slave-Girl. The King has fallen deeply in love with a slave-girl and purchased her, only for her to fall gravely ill. Desperate, he gathers all the physicians in his kingdom, telling them that his own life is secondary to hers (M1:44). In this beyt (M1:45), he makes a passionate plea, promising extravagant riches—'my treasure, my pearls, and my coral'—to anyone who can 'heal this soul of mine,' referring to the slave-girl, whose life is now intertwined with his own. The imagery of 'treasure, pearls, and coral' signifies not just material wealth, but the most precious and coveted possessions, underscoring the king's boundless love and the depth of his despair. This also sets up the dramatic irony of the subsequent events, where the physicians, overconfident and lacking divine grace, fail utterly, highlighting Rumi's theme of human impotence without God's will.

این بیت در داستانی آمده است که پادشاهی عاشق کنیزکی بیمار می‌شود. پادشاه که از بیماری کنیزک رنجور است و او را جانِ خود می‌داند، طبیبان را گرد می‌آورد و با تأکید فراوان از آن‌ها می‌خواهد که معشوقه‌اش را درمان کنند.

او در این بیت به طبیبان وعده می‌دهد که هر کس جانِ بیمارِ کنیزک را نجات دهد، پاداش عظیمی دریافت خواهد کرد که شامل گنج، دُرّ و مرجان است. این وعده نشان‌دهنده‌ی عمق عشق و دلبستگی پادشاه به کنیزک و اهمیت سلامتی او برای پادشاه است؛ تا جایی که حاضر است تمام ثروت خود را برای درمان او فدا کند. این بیت همچنین به نوعی بیانگر عجز و درماندگی پادشاه در برابر بیماری و امید او به توانایی طبیبان است.