M1:924 — حیله کرد اِنسان و حیله‌ش دام بود / آنک جان پنداشت خون‌آشام بود

这句诗出自一个故事，故事中一群野兽正在与人类辩论“努力谋生”（اجتهاد, ijtihād）和“全然信靠”（توکّل, tawakkul）孰优孰劣。野兽们认为，人类的“计谋”（حیله, ḥīla）常常是弄巧成拙的陷阱。

鲁米在此处揭示了一个深刻的悖论：人为了趋利避害而精心策划，但这种基于有限视野的谋划，往往会导向更糟的结局。就像一个人为了躲避一条蛇，却一头撞进了巨龙的巢穴。他以为找到了“性命”（جان, jān）或生路，实际上却遇到了“吸血鬼”（خون‌آشام, khūn-āshām），即致命的灾祸。

紧随其后的诗句以法老王为例，进一步阐明了这一点。法老为了保住王权，下令屠杀了成千上万的男婴，试图除掉那个预言中会推翻他的孩子（摩西）。然而，他千方百计要寻找并消灭的敌人，恰恰就在他自己的宫殿里被抚养长大。法老的计谋非但没有保护他，反而成了他最终覆灭的圈套。因此，这句诗的核心教诲是：在神圣的宏大计划面前，人类的精明算计是徒劳甚至有害的；真正的智慧在于顺应天意，而非与之抗衡。

Este verso forma parte de un debate entre animales salvajes que defienden la confianza en Dios (tawakkul) frente al esfuerzo y la planificación humanos (ijtihād). Sostienen que el ingenio humano, al que Rumi se refiere con el término «treta» o «artimaña» (ḥīla), es fundamentalmente defectuoso. El ser humano, creyendo que puede controlar su destino mediante la astucia, en realidad se construye su propia jaula.

La segunda línea intensifica esta idea con una imagen impactante: lo que el hombre consideraba su «alma» o su «esencia vital» (jān) resulta ser un «bebedor de sangre» (khūn-āshām), una fuerza vampírica que lo destruye desde dentro. Esto sugiere que el ego calculador y la confianza en la propia inteligencia, lejos de ser la fuente de la vida, son en realidad el enemigo interno que consume la verdadera vitalidad espiritual.

En el contexto inmediato, Rumi ilustra este principio con el ejemplo del Faraón, quien, en su elaborado plan para eliminar a Moisés, masacró a miles de niños solo para acabar criando a su némesis en su propio palacio. La treta del Faraón se convirtió en la trampa perfecta, demostrando que el esfuerzo humano desprovisto de sumisión a la voluntad divina es, en última instancia, una forma de autodestrucción.