阅读› 卷 6› 国王的儿子们违背了父亲的所有忠告和劝诫,前往那个被禁止的城堡,因为“人对被禁止的事物总是贪婪的”。我们表现出了顺从,但你的恶习却不懂得购买顺从。他们因此陷入了灾难的深渊。他们的自责的灵魂对他们说:“难道没有警告者来过你们这里吗?”他们哭泣着,悔恨地说:“如果我们当初听从或明智,我们就不会成为地狱的居民了。”› 诗联 3707
M6:3707 — سوی بادهبخش بگشا پهن فم / چون رسد باده نیاید جام کم
M6:3707
شرحِ سروش — 摘自他的玛斯纳维讲座录音
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: دهان گشاد به سوی بادهبخش باز کن، زیرا چون باده برسد، هرگز جام کم نخواهد آمد. معنا: این بیت به ما میگوید که باید تمام وجود و اشتیاق خود را به سوی اصل و جوهرِ حقیقت گشود، نه به سوی ظواهر و صورتها؛ زیرا آنگاه که حقیقتِ ناب از منبع اصلی خویش برسد، ظرفی برای پذیرفتن آن هرگز نایاب نخواهد بود.
شرح
این بیت در ادامهٔ همان دغدغهٔ محوری مولاناست که پیوسته ما را به عبور از «صورت» و رسیدن به «معنا» فرا میخواند. همانطور که بارها گفتهام، این عالم، عالمی است که صورتها در آن از بیصورت برون آمدهاند؛ گویی که معانی در جامهٔ صورتها جلوه کرده و نشستهاند. وظیفهٔ سالک آن است که این کفهای آب را پس زند تا به دریای معنای بیصورت برسد.
اینجا مولانا توصیهای بسیار نغز و نیکو دارد: «زین قدحهای صور کم باش مست». در این عالم، هر آنچه ما را سرمست میکند، به مثابهٔ شرابی است که در قدحی ریخته شده. اما این قدحها، خود خالق آن شراب نیستند. زیبایی در گل است، اما از گل نیست؛ در انسان است، اما از او نیست. همهٔ جهان امانتدار و وامدار مخزنی است که معانی در آن ریخته شدهاند. زیبایی از جایی دیگر در این عالم سرازیر شده، همچون علم، بینش، و روح. همانگونه که افلاطون میگفت، یک «حقیقت زیبایی» و «معنای زیبایی» بیصورت وجود دارد که آنگاه به صورت در میآید و تجسد پیدا میکند؛ میشود گل زیبا، انسان زیبا، یا نقش زیبا. ما نباید مفتون این صورتهای مقید شویم، بلکه باید دل به مطلق زیبایی بسپاریم؛ زیبایی که رهاست از هر صورتی.
بیت میفرماید: «از قدحهای صور بگذر مایست / باده در جام است لیک از جام نیست». مولانا دعوت میکند که از این جامهای صورت بگذرید و متوقف نشوید. باده (معنا) در جام (صورت) قرار دارد، اما منشأ باده، جام نیست. این مثل همان مثالی است که مجنون به دیگران میگفت: «صورت کوزه است و حسن می / می خدایم میدهد از جام وی». یعنی خداوند از جام وجود لیلا، شراب حسن را به مجنون مینوشاند، اما دیگران از همان جام سرکه مینوشند. بنابراین، این جهان را باید مانند کاسههای خالی (ماهیات) تصور کرد که با امور بیصورت پر شدهاند؛ یکی را زیبا کردهاند، یکی را عالم، و دیگری را عارف.
توصیهٔ صریح مولانا در این بیت این است: «سوی بادهبخش بگشا پهن فم». دهان خود را گشاد و وسیع به سوی بادهبخش باز کن. این کنایه از آن است که با گشادهدلی و گشادگی روح، بیهیچ قید و شرط و تحدیدی، به دنبال سرچشمهٔ حقیقی باشید. جام و قدح، صورتاند و ما معمولاً به جای طلب باده، از خدا جام میخواهیم. اما مولانا میگوید: تو باده را بخواه. باده را در جام میریزند، ولی اگر تو خود باده را بطلبی، «چون رسد باده نیاید جام کم»؛ یعنی ظرف آن نیز فراهم خواهد شد و چه بسا بیجام هم به تو باده دهند. نان را میخواهی، در سبد میدهند؛ اما نان بیهیولای خمیر هم هست، همان بیصورتی محض.
این همان نکتهٔ اساسی است که امور باصورت، ولو مطلوبترین و محبوبترینشان، بر اثر تکرار ملالآور میشوند. زیبایی زنانه، ثروت، یا هر آنچه به صورت مقید است، پس از مدتی دیگر آن مفتونیت پیشین را ایجاد نمیکند. اما «حیرت محض آردت بیصورتی». بیصورتی، آن حقیقت مطلق و رها، منبع حیرت دائم است و هرگز ملالآور نمیشود، بلکه «زاده صد گون آلت از بیآلتی»؛ یعنی از بیابزاری خود صدگونه ابزار و صورت میآفریند. پس جان کلام این است: دل را به جای گندم، به غذائیتِ آن بسپار، و به جای جام، به باده متوجه شو، که مبدأ اصلی سیرابکننده و زیباییبخش، از ورای این صورتهاست.
نکات کلیدی
- جوهر (معنا) را بر ظاهر (صورت) ترجیح ده، زیرا حقیقت در صورت جلوه میکند اما از صورت نیست.
- در پی بادهٔ مطلق حقیقت باش، نه جامهای محدود و متغیر.
- خداوند، بادهبخش حقیقی است و هرگاه بادهٔ او برسد، ظرف پذیرش آن هرگز کم نخواهد آمد.
- فهم اینکه زیبایی در گل است اما از گل نیست، کلید رهایی از شیفتگیهای سطحی است.
- مفتون شدن به صورتها، انسان را دچار ملال و محدودیت میکند، در حالی که بیصورتی منبع حیرت و طرب ابدی است.
- با گشادگی کامل وجود، به دنبال سرچشمهٔ مطلق حقیقت باش، نه به دنبال وسایل و ظواهر.
- اگر حقیقت را طلب کنی، قالب و ظرف آن خود به خود فراهم خواهد شد.
Sources: d6-s82 · 27:55:00 d6-s82 · 30:38:00 d6-s82 · 36:15:00 d6-s82 · 38:06:00 d6-s82 · 43:30:00 d6-s82 · 45:10:00 d6-s82 · 50:20:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Open wide your mouth towards the Wine-Giver; / For when the wine arrives, the cup will never be wanting. Meaning: This verse instructs us to direct our full being and ardent longing towards the essence and core of Truth, rather than to its forms and appearances; for when pure Truth arrives from its original source, a vessel to contain it will never be lacking.
Explanation
This couplet continues Rumi’s core preoccupation, which consistently calls us to transcend 'form' (ṣūrat) and reach 'meaning' (ma'nā). As I have repeatedly stated, this world is one where forms have emerged from the Formless (bi-ṣūrat); it is as if meanings have manifested and settled within the garb of forms. The seeker’s task is to push aside these 'foams on the water' to reach the sea of formless meaning.
Here, Rumi offers a most exquisite and profound counsel: 'Be less intoxicated by these cups of forms.' In this world, whatever intoxicates us is like wine poured into a cup. But these cups are not the creators of the wine itself. Beauty is in the flower, but it is not from the flower; it is in the human, but not from the human. The entire world is a trustee and debtor to a reservoir into which meanings have been poured. Beauty flows into this world from another place, just like knowledge, insight, and the soul. As Plato posited, there exists an absolute 'truth of beauty,' a 'meaning of beauty' that is formless, yet then takes on form and becomes embodied; it becomes a beautiful flower, a beautiful human, or a beautiful image. We should not be captivated by these limited forms, but rather surrender our hearts to absolute beauty—beauty that is free from any particular form.
The verse proclaims: 'Pass beyond these cups of forms; do not stop. The wine is in the cup, but it is not from the cup.' Rumi urges us to move past these vessels of form and not linger. The wine (meaning) resides in the cup (form), but the origin of the wine is not the cup itself. This is akin to Majnun’s saying to those who saw not Layla’s charm: 'The form is the jug, but the charm is the wine; God gives me wine from her jug.' Meaning, God poured the wine of beauty for Majnun from Layla’s jug of existence, while others drank vinegar from the same jug. Thus, this world should be conceived as empty bowls (essences) filled with formless realities; one is made beautiful, another learned, another gnostic.
Rumi’s explicit advice in this verse is: 'Open wide your mouth towards the Wine-Giver.' This is a metaphor for opening one's heart and spirit widely, without any constraint or limitation, towards the true Source. Cups and vessels are forms, and we typically ask God for the cup instead of the wine. But Rumi says: You ask for the wine itself. The wine is poured into the cup, but if you seek the wine, 'For when the wine arrives, the cup will never be wanting'—meaning, the vessel for it will also be provided, and perhaps they will give you wine even without a cup. You ask for bread, and it is given in a basket; but there is also 'bread without the matter of dough,' which is pure formlessness.
This highlights the fundamental point that all things with form, even the most desirable and beloved, eventually become tiresome with repetition. Feminine beauty, wealth, or anything bound by form, after a while, no longer creates the same initial captivation. However, 'pure wonder the formless brings to thee.' The Formless, that absolute and free reality, is the source of perpetual wonder and never becomes wearisome; instead, 'it begets a hundred kinds of instruments from instrumentlessness'—meaning, from its very lack of means, it creates a hundred kinds of tools and forms. So the essence is this: direct your heart to the nourishment, not the wheat; and to the wine, not the cup, for the ultimate Source of sustenance and beauty lies beyond these forms.
Key takeaways
- Prioritize essence (meaning) over appearance (form), as Truth manifests in form but is not from form.
- Seek the absolute Wine of Truth, not the limited and ever-changing cups.
- God is the true Wine-Giver; when His Wine arrives, the vessel to receive it will never be wanting.
- Understanding that beauty is in the flower but not from it is key to liberation from superficial fascinations.
- Captivation by forms leads to weariness and limitation, while the Formless is the source of eternal wonder and joy.
- With a completely open heart, seek the absolute Source of Truth, rather than its mere means or appearances.
- If you seek the essence, the proper form or vessel for it will naturally manifest.
Sources: d6-s82 · 27:55:00 d6-s82 · 30:38:00 d6-s82 · 36:15:00 d6-s82 · 38:06:00 d6-s82 · 43:30:00 d6-s82 · 45:10:00 d6-s82 · 50:20:00
به زبانِ تو — 你的语言 · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.