阅读› 卷 6› 讲述一个猎人的故事：他把自己缠绕在草丛中，把一束鲜花戴在头上当作帽子，以便让鸟儿以为他是草。那只聪明的鸟儿稍微闻到了一些气味，觉得“这个人是人类，我从未见过这种形状的草”。但它并没有完全闻出来，被他的诱惑所迷惑，因为它最初的感知并没有决定性。在第二次感知到诡计的时候，它有了决定性的判断，那就是贪婪和欲望，尤其是在极度贫困和匮乏的时候。先知（愿主福安之）说：“贫穷几乎就是不信。”› 诗联 450

M6:450 — روح او خود از نفوس و از عقول / روح اصول خویش را کرده نکول

روح او خود از نفوس و از عقولروح اصول خویش را کرده نکول
✦ 以中文呈现此诗联

M6:450

❋ ❋ ❋

شرحِ سروش — 摘自他的玛斯纳维讲座录音

عبدالکریم سروش از درس‌گفتارهای مثنوی ↗

این متن بر پایهٔ سخنرانی‌های ضبط‌شدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.

ترجمه و معنا

ترجمه به فارسی روان: روح انسان خود از عالم نفوس و عقول (جهان‌های بالاتر) است، اما همین روح از اصول و سرشتِ اصیل خویش روی برتافته و پیمان شکسته است.

معنا: این بیت بیان می‌کند که روح آدمی، با وجود آنکه از ساحت‌های قدسی و عوالم برتر برخاسته است، در این جهان از خاستگاه و حقیقت بنیادین خود غافل شده و راه وفا را گم کرده است.

شرح

مولانا در این بیت و ابیات پسین، به یک معرفت کلیدی می‌پردازد که پیوسته در مثنوی تکرار می‌شود: اصل و حقیقت روح آدمی چیست و چگونه از آن غفلت می‌کند؟ او بی‌هیچ درنگی می‌گوید که «روح او خود از نفوس و از عقول». یعنی روح ما از عالم بالا آمده است، از ساحت نفوس و عقول که عالمِ پاکی و سرچشمهٔ معانی و حکمت‌اند. روح از جنس ماده و عناصر نیست، بلکه از آن کرانه‌های فراتر است که خودِ ما نیز در آنجا ریشه داریم. این همان عالمی است که نی در آغاز مثنوی از آن بریده شده و شکایت سر می‌دهد.

اما فاجعه اینجاست که همین روح با عظمت و والا، «روح اصول خویش را کرده نکول». «نکول کردن» یعنی دست کشیدن از پیمان، روی برتافتن از قرار، فراموش کردن ریشه‌های خود. روح آدمی که باید پاسدار اصول و مبادی ازلی خویش باشد، در این جهانِ خاکی، از آن اصول غافل شده و به بی‌وفایی گراییده است. گویی که روح، پیمان خویش را با یارکان کهن و کهن‌سال (آن حقایق ازلی که از آن‌ها آمده) شکسته و با «یارکان پنج‌روزه» (تعلقات زودگذر دنیوی) دوستی آغاز کرده است.

مولانا این غفلت و نکول روح را با مثالی لطیف روشن می‌کند: «کودکان گرچه که در بازی خوشند / شب کشانشان سوی خانه می‌کشند». روح ما در این دنیا همانند کودکی است که در کوچه، غرق بازی و سرگرمی‌های زودگذر شده است. این بازی‌ها هر قدر هم که دلنشین باشند، موقتی‌اند و سرانجام شب فرا می‌رسد و باید به خانه بازگشت. خانهٔ روح کجاست؟ همان عالم نفوس و عقول که از آن آمده است. این شب که می‌رسد، ما را به اجبار به سوی خانه می‌کشاند، زیرا این عالم، سرای ماندن نیست، بلکه گذرگاهی است برای بازگشت.

مولانا سپس تصویر را عمق می‌بخشد و از آن کودک غافلی می‌گوید که آنچنان گرم بازی شده که لباس‌هایش را از یاد برده و دزد آن را می‌رباید. شب که فرا می‌رسد و زمان بازگشت به خانه است، کودک بی‌لباس و شرمگین است: «رو ندارد کو سوی خانه رود». این تمثیل، کنایه‌ای ژرف از روح است که در سرگرمی‌های دنیا، جامهٔ تقوا و معرفت و هویت اصیل خویش را از دست می‌دهد و شبِ مرگ یا شبِ بیداری معنوی که فرا می‌رسد، بی‌هیچ توشه‌ای، رو ندارد که به اصل و خاستگاه پاک خویش بازگردد. این همان «ضیع کردن روز» است؛ روزگاری که فرصت جبران و بازیابی بود، اما در «گفتگو» و غفلت گذشت.

این نگاه مولانا، با تفاسیر سطحی از خلقت آدم که خداوند «گلی» را سرشت و در آن دمید، بسیار متفاوت است. آن روایت‌های لفظی و مکانیکی از خلقت، اسطوره‌اند و نباید آنها را به معنای تحت اللفظی گرفت. دمیدن روح الهی در انسان، به تعبیر اقبال لاهوری که مورد تأیید من نیز هست، به معنای ظهور «اختیار» از دل «مجبور» است؛ یعنی از خاک بی‌اختیار، موجودی مختار، خودگر، خودشکن و خودنگر سر برآورد. این همان اعجوبهٔ خلقت است. روح، نه گِل بود و نه کوزه، بلکه «امانت الهی» و «اختیار» است که در ما دمیده شده. این اختیار است که موجب می‌شود روح، هم توانایی صعود به «نفوس و عقول» را داشته باشد و هم قدرت «نکول» از اصول خویش را. این نَکول، نه یک جبر، بلکه نتیجهٔ فراموشی و انتخاب‌های ماست؛ و درسی است برای «پیش از آنکه شب شود جامه بجو / روز را ضایع مکن در گفتگو».

نکات کلیدی

  • روح انسان از عالم بالا و عوالم قدسی آمده است، نه از عناصر زمینی.
  • "نکول" به معنای فراموشی اصول و پیمان‌های ازلی روح در این جهان است.
  • تعلقات دنیوی و بازی‌های این جهانی، «یارکان پنج‌روزه»اند که روح را از «یارکان کهن» غافل می‌کنند.
  • زندگی در دنیا چون بازی کودکانه است؛ شب (پایان عمر) فرا می‌رسد و روح باید به خانهٔ اصلی خود (عالم بالا) بازگردد.
  • غفلت از اصول و ریشه‌های معنوی، منجر به شرمندگی و بی‌دست و پایی روح در زمان بازگشت به اصل خویش می‌شود.
  • «دمیدن روح الهی» در انسان به معنای ظهور اختیار و خودسازی از دل مادهٔ بی‌اختیار است.

Sources: d6-s10 · 01:03:00 d6-s10 · 01:03:55 d6-s10 · 01:04:30 d6-s10 · 01:05:00 d6-s10 · 01:06:00 d6-s10 · 01:07:00

❋

به زبانِ تو — 你的语言 · AI

❋

Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited

Your conversation stays on this device unless you share it.

What readers asked

No questions shared yet — yours could be the first.