M1:341 — او وزیری داشت گَبْر و عِشوِه دِه / کو بَر آبْ از مَکر بَر بَستی گِرِه

Este verso introduce al visir que aconseja al rey en la historia, una figura que Rumi califica de «gabr y ʿishva-deh». Como es habitual en Rumi, el uso de las palabras es libre y no se atiene a anacronismos históricos. El término «gabr» no se usa aquí en su sentido estricto de zoroastriano, sino de forma peyorativa para referirse a cualquier infiel o personaje malvado. Este visir era «ʿishva-deh», es decir, sumamente astuto y engañoso.

La expresión «con su astucia sobre el agua un nudo ataba» es una metáfora de gran elocuencia. Atar un nudo en el agua representa la cumbre de la astucia y la habilidad de conseguir lo imposible mediante una inteligencia extraordinaria. Se refiere a la capacidad de penetrar y manipular algo que, por su naturaleza, carece de forma. Rumi nos enfrenta aquí al concepto de makr (astucia). Desde esta perspectiva, el makr no es intrínsecamente malo; es la capacidad de emplear métodos complejos para alcanzar un objetivo. Es el ingenio. Si este ingenio se pone al servicio de fines perversos, se convierte en malevolencia. Sin embargo, la capacidad misma de pensar de forma compleja es una virtud. La tecnología moderna, sin duda, es una manifestación de este mismo makr: dispositivos que hacen posible lo imposible.

Lo más revelador es que Rumi emplea esta misma expresión para describir a su maestro, Shams de Tabriz. Al describir el poder espiritual de Shams, dice que puede «atar un nudo sobre el agua y amarrar el aire». Esto demuestra que Rumi no condena la astucia de forma absoluta. La ve como una fuerza inmensa que, en manos de un visir malvado, puede ser un instrumento de opresión, y en manos de un maestro espiritual, un medio de guía e influencia profunda. Es una fenomenología del poder y del ingenio que nos enseña a no quedarnos en la apariencia de las cualidades, sino a examinar la intención que las impulsa.

这句诗描述了故事中国王的谋士——一位鲁米称之为“拜火教徒（Gabr）且善于迷惑（ʿishva-deh）”的国相。正如苏鲁什博士多次指出的，鲁米在使用词语时非常自由，不拘泥于历史的准确性。这里的“拜火教徒”并非严格指琐罗亚斯德教徒，而是一种贬义用法，泛指任何异教徒或心怀恶意者。这位国相“善于迷惑”，意即他极其狡猾奸诈。

“能凭其诡计在水面上打结”是一种极为生动且意蕴深刻的表达。“在水上打结”比喻了最高超的狡诈和凭借非凡智谋完成不可能之事的本领。这不仅仅是一个修辞手法，更指一种能够渗透并操控那些本质上无形无态之物的能力。鲁米在此让我们直面“诡计”（makr）这一概念。在苏鲁什博士看来，“诡计”本身并无好坏之分，它是一种为达目的而运用复杂手段的能力，即是聪慧。若这份聪慧被用于邪恶的目的，便沦为恶毒；但复杂思考与“在水上打结”的能力本身，乃是一种美德。现代科技无疑正是这种“诡计”的体现——那些使不可能成为可能的设备。

最引人深思的一点是，鲁米在描述他的精神导师大不里士的沙姆斯时，也用了“在水上打结，在空中束缚”这一完全相同的意象！这表明鲁米既不全盘否定也不一概谴责“诡计”。他视之为一股巨大的力量，在恶毒国相的手中，它可以成为压迫的工具；而在如沙姆斯一般的精神导师手中，它又可以成为指引与施加深远影响的法门。鲁米在此教导我们的是一种关于力量与智慧的现象学：我们不应满足于事物或品质的表象，而应洞察其背后的意图与目的。

این بیت به توصیف وزیر پادشاه یهودی در داستان می‌پردازد؛ وزیری که مولانا او را «گَبْر و عِشوِه دِه» می‌خواند. مولانا در به‌کارگیری واژگان، به قیود تاریخی و معنای دقیق کلمات پایبند نیست. لفظ «گبر» در اینجا نه به معنای دقیق زرتشتی، بلکه به قصد تحقیر و برای اشاره به هر فرد کافر یا بدطینتی به کار رفته است. «عشوه ده» نیز به معنای بسیار مکار و حیله‌گر است.

تعبیر «بر آب گره بستن» کنایه‌ای بسیار رسا از اوج مکاری و توانایی انجام کارهای محال با زیرکی فوق‌العاده است. این عبارت به توانایی نفوذ و دستکاری در امری اشاره دارد که ذاتاً بی‌شکل و غیرقابل کنترل است. مولانا در اینجا ما را با مفهوم «مکر» روبرو می‌کند. مکر یا زیرکی، ذاتاً امری مذموم نیست؛ بلکه توانایی به کار گرفتن روش‌های پیچیده برای رسیدن به هدف است. اگر این هوشمندی در خدمت اهداف پلید قرار گیرد، به خباثت تبدیل می‌شود، اما نفسِ تواناییِ پیچیده‌اندیشی، خود یک فضیلت است. تکنولوژی مدرن را می‌توان تجلی همین «مکر» دانست که کارهای ناممکن را ممکن می‌سازد.

نکتهٔ بسیار مهم این است که مولانا همین تعبیر «گره زدن بر آب» را در وصف مراد خود، شمس تبریزی، نیز به کار می‌برد و می‌گوید که شمس با «جادوی و افسون» خود بر آب گره می‌زند. این نشان می‌دهد که مولانا «مکر» را یک نیروی عظیم می‌بیند که بسته به نیت و هدف کاربر آن، می‌تواند هم در دست یک وزیر بدطینت، ابزار ظلم شود و هم در دست یک پیر طریقت، وسیلهٔ هدایت و تأثیر معنوی. در نگاه مولانا، باید به نیت پشت هر صفت یا قدرتی نگریست.

يقدّم لنا هذا البيت شخصية الوزير الذي يشير على الملك في هذه القصة، وهو وزير يصفه مولانا بأنه «گَبْر وعِشْوَه دِهْ». وكما ذكرنا مرارًا، فإن مولانا يستخدم الألفاظ بحرية دون اكتراث للمفارقات التاريخية. فلفظة «گَبْر» هنا لا تعني المجوسي بالمعنى الدقيق، بل استُخدمت للذم والإشارة إلى كل كافر أو خبيث الطينة. وكان هذا الوزير «عِشْوَه دِهْ»، أي شديد المكر والدهاء.

أما تعبير «يَعقِدُ فوقَ الماءِ عُقدَةً» فهو كناية بليغة للغاية، تصور ذروة المكر والقدرة على إنجاز المستحيل بذكاء فائق. إنها ليست مجرد استعارة، بل تشير إلى القدرة على النفاذ إلى ما لا شكل له والتلاعب به. يواجهنا مولانا هنا بمفهوم «المكر». والمكر في جوهره ليس شرًا بالضرورة، بل هو القدرة على استخدام أساليب معقدة لبلوغ الغاية؛ إنه الدهاء. فإذا وُظِّف هذا الدهاء لخدمة أغراض شريرة، صار خبثًا. أما القدرة نفسها على التفكير المركب وعقد الأمواج، فهي في حد ذاتها فضيلة. وما التكنولوجيا الحديثة إلا تجلٍ لهذا «المكر»؛ أجهزة تجعل المستحيل ممكنًا.

والنقطة الأكثر إثارة للتأمل هي أن مولانا يستخدم هذا التعبير ذاته — «عقد الماء وتقييد الهواء» — في وصف شمس التبريزي! فعندما يبتعد شمس عن مولانا وينظم مولانا الغزل في فراقه، يصف شمسًا قائلًا: «أنفاسه حارة لاهبة / فبالسحر والرقية / يعقد على الماء عقدة / ويقيد الهواء». هذا يوضح أن مولانا لا يرفض «المكر» رفضًا مطلقًا ولا يذمه ذمًا مطلقًا، بل يراه قوة هائلة يمكن أن تكون أداة للظلم في يد وزير خبيث، كما يمكن أن تكون وسيلة للهداية والتأثير العميق في يد شيخ للطريقة مثل شمس. إنها ظاهراتية (فينومينولوجيا) القوة والدهاء التي يعلمنا إياها مولانا هنا، مرشدًا إيانا إلى عدم الاكتفاء بظواهر الأشياء والصفات، بل النظر إلى القصد والنية من ورائها.