M1:9 — آتش است این بانگِ نای و نیست باد / هر که این آتش ندارد نیست باد

Nakon što je opisao najovu tužaljku zbog odvojenosti od svog izvora — duhovne domovine duše — Mevlana sada podiže veo i otkriva dublji smisao. On tvrdi da zvuk naja, koji bismo pogrešno mogli smatrati običnim vjetrom, zapravo predstavlja plamenu vatru. U ovoj snažnoj metafori, šuplja trska postaje komad uglja koji se, potaknut božanskim dahom svirača, pretvara u živi plamen. Ova slika nadilazi puki opis; Mevlana želi osvijetliti samu suštinu onoga što iz naja izvire.

Ova "vatra" odjekuje Mevlaninom vlastitom sintagmom o "vatri zapaljenoj u šikari misli". Paljenje vatre u mislima nosi dva duboka značenja, a Mevlana cilja na oba. Prvo, ova vatra proždire i uništava isprazne misli i neutemeljene tuge. U Mevlaninom rječniku, andīshe (misao) ponekad označava tugu, te ova vatra učinkovito "potiskuje jade". Drugo, ova vatra rasplamsava uspavane misli, izvlači ih iz tame i prosvjetljuje; ona budi i pali um i dušu, donoseći svjesnost i uvid.

Ključno je razumjeti da izraz "nek ne bude" (nīst bād) nije kletva, već ontološka izjava o stvarnosti. Mevlana ne proklinje, već tvrdi: "onaj ko nema ovu vatru, jeste ništa". Ta vatra, koja se u sljedećem stihu izričito naziva "vatrom ljubavi", znači da je bez njenog prisustva pojedinac lišen svoje istinske ljudske suštine. Iz Mevlanine perspektive, pravo postojanje čovjeka ovisi o prisustvu ove vatre ljubavi i duhovne svijesti. Ako to unutrašnje jezgro nedostaje, ono što preostaje je prazna ljuštura, beživotna forma lišena istinskog duha koji daje smisao postojanju. Ovdje Mevlana ne govori s etičkog, već s duboko egzistencijalnog stajališta: ljudska priroda je utemeljena ili na razumu ili na ljubavi, a onaj ko ne poznaje ljubav, u suštini je lišen "ljudske istine".

Dopo aver descritto il lamento della canna per la sua separazione dal canneto – la patria originaria dell'anima – Rumi svela un significato più profondo. Dichiara che il grido del ney (il flauto di canna), che potremmo erroneamente percepire come mero vento, è in realtà un fuoco ardente. In questa potente metafora, la canna vuota agisce come un pezzo di carbone che si accende in una fiamma vibrante grazie al soffio divino del suonatore. Questa immagine va oltre la semplice descrizione; Rumi intende illuminare l'essenza stessa di ciò che emana dalla canna.

Questo «fuoco» riecheggia un'altra espressione di Rumi, «un fuoco acceso nella foresta dei pensieri». Questo «incendiare i pensieri» ha un duplice, profondo significato, ed entrambi sono intenzionali. In primo luogo, il fuoco consuma e annienta i pensieri oziosi e le pene infondate. Nel lessico di Rumi, andisheh (pensiero) a volte significa dolore, e questo fuoco «sopprime i dolori». In secondo luogo, questo fuoco accende i pensieri dormienti, li trae fuori dall'oscurità e li illumina; risveglia e infiamma la mente e l'anima, portando consapevolezza e intuizione.

È fondamentale notare che l'espressione «che sia ridotto a niente» (nist bād) non è una maledizione, ma un'affermazione ontologica. Rumi non sta lanciando un anatema, ma asserendo che «chiunque manchi di questo fuoco, è niente». Questo fuoco, che nel verso successivo è esplicitamente identificato come il «fuoco dell'Amore», significa che senza la sua presenza, un individuo è privato della sua autentica essenza umana. Dal punto di vista di Rumi, la vera esistenza di un essere umano dipende dalla presenza di questo fuoco d'amore e di consapevolezza spirituale. Se questo nucleo interiore è assente, ciò che rimane è un guscio vuoto, una forma senza vita, priva del vero spirito che dà senso all'esistenza. Qui, Rumi non parla da un punto di vista etico, ma da una profonda verità esistenziale: la natura umana si fonda sull'intelletto o sull'amore, e chi non conosce l'amore è, in essenza, privo della «verità umana».

وروسته له دې چې مولانا د نَی (شپېلۍ)، د بېلتون له درده د هغې له شکایته، او د نَیستان (نېشکرور) یعنې د روح له اصلي وطنه خبرې وکړې، اوس د معنا پرده نوره هم لوړوي او وايي چې د نَي دا غږ، چې تاسې به یوازې هوا ګڼله، په حقیقت کې اور دی. دا تشه شپېلۍ په اصل کې د سکروټې په څېر ده چې د پوکونکي په پوکي لمبه شي او یو سوځوونکی اور ځنې راپورته شي. دا تمثیل له یوې ساده توصیف څخه ډېر ژور دی؛ مولانا دلته غواړي د هغه څه اصلي جوهر او ماهیت ته اشاره وکړي چې له نَي څخه راوځي.

دا «اور» د هغه «اور» په څېر دی چې خپله مولانا په بل ځای کې ورته اشاره کړې: «د اندېښنو په ځنګله کې بل شوی اور». د «اندېښنو په ځنګله کې اور بلول» دوه ژورې معناوې لري چې دواړه د مولانا مراد دي: لومړی دا چې دا اور بېکاره اندېښنې او غمونه سوځوي او له منځه یې وړي. د مولانا په ژبه کله کله «اندېښنه» د غم په معنا راځي، او دا اور «غمونه ځپي». دویمه معنا دا ده چې دا اور خاموشه فکرونه راویښوي، له تیارې یې راوباسي او روښانه کوي یې؛ یعنې ذهن او ځان بیداروي او نوراني کوي یې.

د بیت په پای کې د «نیست باد» (برباد دې شه/فنا دې شه) عبارت ښېرا نه ده، بلکې د وجودي حقیقت یو بیان دی. مولانا دا نه وايي چې «کاشکې نابود شي»، بلکې وايي «هغه څوک چې دا اور نه لري، نشته دی». یعنې هر څوک چې دا اور، چې په ورپسې بیت کې په ډاګه د «عشق اور» نومول کېږي، په خپل وجود کې ونه لري، نو د انساني حقیقت او اصالت څخه بې برخې دی. د مولانا له نظره، د انسان حقیقي هستي په همدې د عشق او پوهې په اور پورې تړلې ده. که دا باطني جوهر نه وي، نو څه چې پاتې کېږي، یوازې یو تش پوستکی او بې ځانه صورت دی، چې د هغه حقیقي روح څخه خالي دی چې هستۍ ته معنا وربښي. دلته مولانا د اخلاقي نصیحت په مقام کې نه، بلکې د یو وجودي حقیقت د بیان په مقام کې خبرې کوي: د انسان ماهیت یا پر عقل ولاړ دی یا پر عشق، او څوک چې له عشقه بې خبره وي، په حقیقت کې «د انسانیت له حقیقته» بې برخې پاتې دی.

Depois de descrever o lamento da flauta de cana (o ney) pela sua separação do canavial — a pátria primordial da alma — Rumi eleva o véu do significado. Ele declara que o clamor do ney, que poderíamos erradamente perceber como mero vento, é na verdade um fogo abrasador. A cana oca, nesta profunda metáfora, age como um pedaço de carvão, acendido numa chama vibrante pelo sopro divino de quem a toca. Esta imagem transcende a simples descrição; Rumi pretende iluminar a própria essência e natureza do que emana da flauta.

Este 'fogo' ressoa com a própria frase de Rumi, «um fogo aceso na floresta dos pensamentos». Este 'atear fogo aos pensamentos' carrega dois significados profundos, ambos pretendidos por Rumi. Primeiramente, este fogo consome e aniquila pensamentos ociosos e tristezas infundadas. No léxico de Rumi, andisheh (pensamento) por vezes significa pesar, e este fogo efetivamente 'suprime as dores'. Em segundo lugar, este fogo incendeia pensamentos adormecidos, arrancando-os da escuridão e iluminando-os; desperta e inflama a mente e a alma, trazendo consciência e discernimento.

Crucialmente, a frase «que seja um nada, um vento» (nist bād) não é uma maldição, mas uma afirmação ontológica da realidade. Rumi não está a proferir um anátema, mas sim a afirmar que «quem não tem este fogo, é um nada». Este fogo, que no verso seguinte é explicitamente identificado como o 'fogo do amor', significa que, sem a sua presença, um indivíduo é desprovido da sua autêntica essência humana. Do ponto de vista de Rumi, a verdadeira existência de um ser humano depende da presença deste fogo de amor e consciência espiritual. Se este núcleo interior está ausente, o que resta é uma casca vazia, uma forma sem vida, desprovida do verdadeiro espírito que dá sentido à existência. Aqui, Rumi fala não de um ponto de vista ético, mas a partir de uma profunda verdade existencial: a natureza humana fundamenta-se ou no intelecto ou no amor, e aquele que desconhece o amor está, em essência, desprovido da 'verdade humana'.

Après avoir évoqué la plainte du ney (flûte de roseau) séparé de sa roselière originelle — symbole de l'âme éloignée de sa source divine —, Rûmî révèle la nature profonde de ce son. Ce que l'on pourrait prendre pour un simple souffle est en réalité un feu. La flûte, tel un charbon ardent, s'embrase sous le souffle du musicien, et sa mélodie propage une flamme spirituelle.

Ce « feu » est celui qui, selon les mots de Rûmî lui-même, est « allumé dans la forêt des pensées ». Cette image a un double sens. D'une part, ce feu consume les pensées futiles et les chagrins vains, purifiant ainsi l'esprit. D'autre part, il éveille et illumine les pensées endormies, stimulant la conscience et la connaissance spirituelle.

L'expression finale, « que [celui-ci] soit néant » (nist bâd), n'est pas une malédiction mais un constat ontologique. Rûmî ne souhaite pas la destruction de celui qui est dépourvu de ce feu ; il affirme que celui-ci est déjà néant. Ce feu, identifié au verset suivant comme le « feu de l'Amour » ('eshq), constitue l'essence même de l'humanité véritable. Du point de vue de Rûmî, l'existence authentique d'un être humain dépend de la présence de cet amour et de cette conscience ardente. Sans ce noyau intérieur, il ne reste qu'une coquille vide, une forme sans vie, privée de l'âme qui donne un sens à l'existence. Rûmî ne formule pas ici un précepte moral, mais une vérité existentielle : la réalité humaine se fonde sur l'amour, et celui qui en est privé est coupé de sa propre vérité.

После описания жалобы тростника (ная), тоскующего по своей родине-тростнику, символизирующей изначальное единство души с Богом, Руми приподнимает завесу над истинным смыслом этого звука. Он утверждает, что стон свирели, который можно принять за простое дуновение, на самом деле – обжигающий огонь. В этой метафоре полый тростник подобен угольку, который вспыхивает ярким пламенем от божественного дыхания играющего.

Этот «огонь» созвучен другому образу самого Руми: «огонь, зажжённый в чаще мыслей». Поджог этой чащи имеет два глубоких, взаимосвязанных смысла. Во-первых, огонь испепеляет праздные мысли и пустые печали. В языке Руми слово «мысль» (андише) порой означает скорбь, и этот огонь «подавляет горести». Во-вторых, он воспламеняет дремлющие мысли, пробуждая их к жизни и озаряя светом; он пробуждает и просветляет ум и душу.

Ключевым моментом является толкование фразы «да сгинет» (нист бад). Это не проклятие, а онтологическое утверждение, констатация факта. Руми не желает гибели, а говорит: «тот, в ком нет этого огня, есть ничто». Этот огонь, который в следующем бейте прямо назван «огнём Любви», является сутью человеческой подлинности. С точки зрения Руми, истинное бытие человека зависит от присутствия этого огня любви и духовного осознания. Без этого внутреннего стержня остаётся лишь пустая оболочка, безжизненная форма. Руми здесь выступает не как моралист, а как философ, утверждающий экзистенциальную истину: природа человека основана либо на разуме, либо на любви, и тот, кто не ведает любви, по сути, лишён «человеческой истины».

在描述了蘆笛哀嘆與蘆葦蕩——即靈魂的本源故土——分離之苦後，魯米揭示了更深一層的意義。他宣稱，我們或許誤以為僅是風聲的蘆笛之音，實則是一股灼熱的火焰。在這深刻的譬喻中，中空的蘆笛宛如一塊木炭，被吹奏者的神聖氣息點燃，化為熾烈的火焰。此意象超越了簡單的描寫；魯米意在闡明從蘆笛中湧現之物的真正本質。

這「火」與魯米在別處所言的「在思想的叢林中點燃的火」相互呼應。「焚燒思想的叢林」有兩層深意，魯米兩者皆取：其一，這火能焚毀、滌除無謂的思慮與無根的憂傷。在魯米的語彙中，「思想」（andisheh）有時意指悲傷，故此火能「抑制憂愁」。其二，這火能點燃沉睡的思想，將其從黑暗中喚醒，使其發光發亮；它能覺醒並照亮心靈與靈魂，帶來覺知與洞見。

至關重要的是，詩句末尾的「願其歸於空」（nīst bād）並非詛咒，而是一種關於實存狀態的本體論陳述。魯米並非在下咒，而是在斷言「誰無此火，便是虛無」。這火，在緊接的詩句中被明確指出是「愛之火」，意味著若無此火，人便喪失了其真實的人性本質。從魯米的視角看，人真正的存在，取決於這份愛與靈性覺知之火是否存在。若無此內在核心，所剩的只是一個空洞的軀殼、一個沒有生命的形相，缺乏賦予存在意義的真正精神。於此，魯米並非站在倫理說教的立場，而是闡述一個深刻的存有真理：人性之根基，或在理智，或在愛；一個對愛懵然無知者，本質上便欠缺了「人之所以為人的真實」。

Tras haber descrito el lamento de la caña por su separación del cañaveral —la patria primordial del alma—, Rumi desvela ahora un significado más profundo. Declara que el clamor de la caña, que podríamos percibir erróneamente como simple viento, es en realidad un fuego abrasador. La caña hueca, en esta profunda metáfora, actúa como un trozo de carbón que se enciende en una llama vibrante por el aliento divino de quien la toca. Esta imagen trasciende la simple descripción; Rumi pretende iluminar la esencia misma de lo que emana de la caña.

Este «fuego» resuena con la propia frase de Rumi, «un fuego encendido en la selva de los pensamientos» (bīshe-ye andīshehā). Este «prender fuego a los pensamientos» conlleva dos significados profundos, ambos intencionados por Rumi. En primer lugar, este fuego consume y aniquila los pensamientos ociosos y las penas infundadas. En el léxico de Rumi, andīsheh (pensamiento) a veces significa aflicción, y este fuego «suprime las penas». En segundo lugar, este fuego enciende los pensamientos latentes, sacándolos de la oscuridad e iluminándolos; despierta e inflama la mente y el alma, generando conciencia y discernimiento.

De manera crucial, la frase «¡que sea la nada!» (nīst bād) no es una maldición, sino una declaración ontológica, una afirmación sobre la realidad del ser. Rumi no está profiriendo un maleficio, sino aseverando que «quien carece de este fuego, es la nada». Este fuego, que en el verso siguiente se identifica explícitamente como el «fuego del Amor», significa que sin su presencia, un individuo está desprovisto de su auténtica esencia humana. Desde la perspectiva de Rumi, la verdadera existencia de un ser humano depende de la presencia de este fuego de amor y conciencia espiritual. Si este núcleo interior está ausente, lo que queda es una cáscara vacía, una forma sin vida, desprovista del verdadero espíritu que da sentido a la existencia. Aquí, Rumi no habla desde un punto de vista ético, sino desde una profunda verdad existencial: la naturaleza humana se fundamenta en el intelecto o en el amor, y quien desconoce el amor, en esencia, carece de «verdad humana».

鲁米在描述了芦笛因与芦苇荡（灵魂的本源故乡）分离而发出的悲鸣之后，于此揭示了更深一层的含义。他宣称，我们或许误以为芦笛之声仅是风或气息，但它实际上是一股灼热的火焰。在这深刻的譬喻中，中空的芦笛如同一块木炭，因吹奏者的神圣气息而被点燃，化为熊熊烈焰。这意象远不止是简单的描绘，鲁米意在阐明从芦笛中涌现之物的真正本质。

这“火”与鲁米在别处所言的“思想之林中燃起的火焰”遥相呼应。“焚烧思想之林”有两层深刻含义，均为鲁米所指：其一，这火焰烧尽并消除了无谓的思虑与无根的悲伤。在鲁米的语汇中，“思想”（andisheh）有时意指忧愁，故此火能“抑制悲伤”。其二，这火焰点燃了沉睡的思想，将其从黑暗中唤醒并照亮；它启迪心智与灵魂，带来觉知与洞见。

至关重要的是，诗句末尾的“便归于虚空”（نیست باد）并非诅咒，而是一种关于存在本体的陈述。鲁米并非在下咒，而是在断言“谁无此火，便是虚无”。这火焰，在紧随其后的诗句中被明确指认为“爱火”，意味着若无此火，个体便被剥夺了其真实的人性本质。在鲁米看来，人真正的存在，取决于这爱与灵性觉知之火。若此内核缺失，所余的不过是空洞的躯壳、了无生气的形式，缺乏赋予存在以意义的真正灵魂。在此，鲁米并非从伦理角度说教，而是阐明一个深刻的存在主义真理：人性根植于理智或爱，而一个对爱一无所知的人，本质上便丧失了“为人的真谛”。

Nachdem Rumi die Klage der Rohrflöte (Nay) über die Trennung von ihrem Ursprung – der spirituellen Heimat der Seele – beschrieben hat, enthüllt er nun eine tiefere Bedeutungsebene. Er erklärt, dass der Klang der Flöte, den man fälschlicherweise für bloßen Wind halten könnte, in Wahrheit ein sengendes Feuer ist. In dieser Metapher wird das hohle Rohr zu einem Stück Holzkohle, das durch den göttlichen Atem des Spielers zu einer lebhaften Flamme entfacht wird. Dieses Feuer ist nicht nur zerstörerisch, sondern auch erhellend.

Dieses Feuer, das Rumi an anderer Stelle als „ein im Dickicht der Gedanken entzündetes Feuer“ beschreibt, hat eine doppelte Funktion. Einerseits verzehrt es unnütze Gedanken und grundlose Sorgen, die die Seele belasten. Andererseits entfacht es schlummernde Einsichten, erweckt den Geist und bringt Bewusstsein hervor. Es ist das Feuer der Liebe und der spirituellen Sehnsucht, das im nächsten Vers explizit als „Feuer der Liebe“ (ātesh-e ʿeshq) benannt wird.

Der zweite Teil des Verses, „wer dies Feuer nicht hat, sei dem Nichts anheimgefind’“, ist kein Fluch, sondern eine ontologische Feststellung. Rumi sagt nicht: „Möge er vernichtet werden“, sondern er stellt fest: „Wer dieses Feuer nicht besitzt, ist nichts.“ Aus Rumis Sicht hängt die wahre Existenz eines Menschen vom Vorhandensein dieses Feuers der Liebe und des spirituellen Bewusstseins ab. Ohne diesen inneren Kern bleibt nur eine leere Hülle, eine leblose Form ohne den wahren Geist, der dem Dasein Sinn verleiht. Die menschliche Essenz wird durch dieses Feuer definiert; ohne es ist der Mensch von seinem wahren Selbst entfremdet.

After establishing the reed flute as a symbol for the soul lamenting its separation from God, Rumi deepens the metaphor. He clarifies that the sound produced is not mere physical breath or wind (bād), but a transformative fire (ātash). The reed is like a piece of charcoal, and the player's breath ignites it, sending out sparks that set fire to the listener's soul.

This fire has a dual function. First, it burns away trivial anxieties and sorrows—what Rumi elsewhere calls the “forest of thoughts.” Second, and more importantly, it ignites dormant spiritual awareness, illuminating the soul and awakening it to a higher reality. This fire is explicitly identified in the next couplet as the “fire of love” (ʿishq).

The second hemistich, “let them be naught” (nīst bād), is not a curse but an ontological statement. Rumi is not wishing for someone's destruction. Rather, he is defining what it means to truly be. From his perspective, a person who lacks this inner fire of love and spiritual consciousness is already, in effect, nothing. They are an empty shell, a form without substance, cut off from the essence of their own humanity and from the divine reality that gives life meaning. True existence is contingent upon possessing this inner flame.

بعد أن وصف مولانا شكوى الناي من الفراق عن قصبته – موطن الروح الأصلي – يكشف الآن عن طبقة أعمق من المعنى. يعلن أنَّ صوت الناي، الذي قد نخطئ في اعتباره مجرد هواء، هو في الحقيقة نارٌ حارقة. فالناي الأجوف، في هذا الاستعارة العميقة، يعمل كقطعة فحم تُشعل لهباً حيوياً بنفخة العازف الإلهية. تتجاوز هذه الصورة الوصف البسيط؛ فمولانا يهدف إلى إلقاء الضوء على جوهر وطبيعة ما ينبعث من الناي.

هذه «النار» تتناغم مع عبارة مولانا الخاصة، «نارٌ أُوقدت في غابة الأفكار». إنَّ «إشعال النار في غابة الأفكار» يحمل معنيين عميقين، وكلاهما مقصود عند مولانا. أولاً، هذه النار تستهلك وتُبيد الأفكار الباطلة والأحزان التي لا أساس لها. ففي معجم مولانا، تعني كلمة «أنديشه» (الفكر) أحياناً الحزن، وهذه النار «تقمع الأحزان» بفعالية. ثانياً، هذه النار تُشعل الأفكار الخاملة، وتُخرجها من الظلام وتُضيئها؛ إنها تُوقظ وتُلهب العقل والروح، وتُفضي إلى الوعي والبصيرة.

الأهم من ذلك، أنَّ عبارة «فمن لا يملك هذه النار فليُعدمْ» ليست لعنة، بل هي بيان وجودي للواقع. فمولانا لا يطلق لعنة، بل يؤكد أنَّ «من يفتقر إلى هذه النار، فهو لا شيء». هذه النار، التي تُحدَّد صراحةً في البيت التالي بأنها «نار العشق»، تعني أنَّ الفرد بدون وجودها محروم من جوهره الإنساني الأصيل. من منظور مولانا، فإنَّ الوجود الحقيقي للإنسان يتوقف على وجود نار الحب والوعي الروحي هذه. إذا غاب هذا الجوهر الداخلي، فما يتبقى هو قشرة فارغة، شكل بلا حياة، خالٍ من الروح الحقيقية التي تمنح الوجود معنى. هنا، يتحدث مولانا ليس من منظور أخلاقي، بل من حقيقة وجودية عميقة: الطبيعة البشرية متجذرة إما في العقل أو في الحب، ومن يجهل الحب، فهو في جوهره يفتقر إلى «الحقيقة الإنسانية».

يرتبط هذا الصوت الناري ارتباطاً عميقاً بنظرية مولانا عن الروح والجسد. فالروح هي الأصل، والجسد هو فرعها، وهذه النار هي جوهر الروح ذاته، وتشمل ليس فقط الوعي والإدراك (الروح ليست سوى وعي) بل أيضاً القيم السامية. إنَّ نار الحب والمعرفة هذه هي قوة جاذبية لا تربط البشر ببعضهم فحسب، بل توحد الكون بأسره. بدونها، سيكون الوجود فارغاً وبلا معنى. إنَّ اختيار الناي كرمز لهذه النار يؤكد في حد ذاته أهمية الموسيقى في تحريك وإشعال هذا اللهب الداخلي؛ فنغمة الناي، في الواقع، تعمل كدواء روحي يحرك القلوب ويُشعل النار الخفية بداخلها.

مولانا پس از آنکه از شکایت نِی و جدایی‌اش از «نیستان» (اصل و وطن روح) سخن گفت، حال پرده را بالاتر می‌زند و ماهیت این صدا را آشکار می‌کند. او می‌گوید این بانگ و ناله که از نِی برمی‌خیزد، در ظاهر هوا و «باد» است، اما در باطن، آتشی است که از ضمیری شعله‌ور برمی‌خیزد.

این آتش، همان «آتش عشق» است که در بیت بعدی به صراحت به آن اشاره می‌شود. این آتش کارکردی دوگانه دارد: از یک سو، اندیشه‌ها و غم‌های بیهوده را می‌سوزاند و از میان برمی‌دارد. از سوی دیگر، اندیشه‌های خاموش و خفته را بیدار و شعله‌ور می‌سازد و جان را به آگاهی و معرفت روشن می‌کند. مولانا در جای دیگری این مضمون را «آتش افروخته در بیشه اندیشه‌ها» می‌نامد.

عبارت «نیست باد» در مصراع دوم، یک نفرین یا آرزوی مرگ برای دیگران نیست، بلکه یک گزارهٔ وجودشناسانه است. مولانا نمی‌گوید «امیدوارم نابود شود»، بلکه بیان می‌کند که «اساساً نیست و وجود حقیقی ندارد». از دیدگاه او، انسانی که از این آتش عشق و شور درونی بی‌بهره است، تنها پوسته‌ای بی‌جان و صورتی بی‌معناست و از حقیقت انسانیت تهی است. هستی واقعی انسان به حضور همین آتش درونی وابسته است و بدون آن، وجودش با نیستی برابر است.