Leer› Libro 5› Otra historia también en respuesta al fatalista y en afirmación del libre albedrío y la validez del mandato y la prohibición, y explicación de que la excusa del fatalista no es aceptada en ninguna religión ni en ninguna creencia, y no es causa de liberación del castigo por la acción que ha cometido, como Iblis el fatalista no encontró liberación diciendo: "Porque me desviaste", y lo poco indica lo mucho› Verso 3086
M5:3086 — اختیارش زید را قیدش کند / بیسگ و بیدام حق صیدش کند
M5:3086
Significado · به زبانِ تو — Tu idioma · AI
اراده و اختیار انسان، خود تبدیل به ابزاری میشود که خداوند با آن، او را به سوی تقدیرش میکشاند و به دام میاندازد، بدون آنکه به ابزار بیرونی نیازی داشته باشد.
این بیت در میانهٔ بحث پیچیدهٔ مولانا دربارهٔ جبر و اختیار قرار دارد. او در اینجا توضیح میدهد که چگونه قدرت مطلق خداوند با ارادهٔ آزاد انسان جمع میشود. برخلاف یک شکارچی که برای صید به دام یا سگ شکاری نیاز دارد، خداوند برای به سرانجام رساندن ارادهٔ خود، از ابزارهای بیرونی استفاده نمیکند. در عوض، خودِ اختیار و ارادهای که به انسان (در اینجا «زید» به عنوان نمونه) بخشیده است، تبدیل به کمند و دامی میشود که او را به سوی سرنوشتش هدایت میکند.
به عبارت دیگر، انسان با انتخابها و تصمیمهای آزادانهٔ خود، در مسیری گام برمیدارد که نهایتاً همان خواست و تقدیر الهی است. اینگونه نیست که اختیار انسان در تضاد با قدرت خدا باشد؛ بلکه خود این اختیار، دقیقترین و ظریفترین ابزار خداوند برای تحقق طرح کلی اوست. خداوند انسان را مجبور نمیکند، بلکه او را چنان میآفریند که با اختیار خودش، همان راهی را برود که مقدر شده است. این تصویر، اوج هنر و قدرت الهی (صنع صمد) را نشان میدهد که بدون هیچ واسطهای، از درون خودِ مخلوق، او را مدیریت میکند.
- اختیارش
- اختیارِ او (در اینجا منظور اختیارِ زید است)
- زید
- نامی رایج در مثالهای عربی و فارسی، به معنای «شخصی»، «فلانی»
- قیدش
- بندِ او، زنجیر او، وسیلهٔ گرفتاریاش
- صیدش کند
- او را شکار میکند
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.