Leggi› Libro 6› Il banditore del Sayyid Malik di Termez annunciò: 'Chiunque vada a Samarcanda entro tre o quattro giorni per una certa missione, riceverà una veste d'onore, un cavallo, uno schiavo, una schiava e tante monete d'oro'. Il giullare sentì questa notizia nel villaggio e si recò dal re dicendo: 'Io, almeno, non posso andare'.› Distico 2543
M6:2543 — این چنین چستی نیاید از چو من / باری این اومید را بر من متن
M6:2543
شرحِ سروش — dalle sue lezioni registrate sul Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: چنین چالاکی و تیزپایی از کسی مثل من برنمیآید؛ پس لطفاً این امید و انتظار را از من نداشته باش. معنا: این بیت اعتراف دلقک داستان به ناتوانی خود در انجام مأموریت خطیر است. او صراحتاً اعلام میکند که توانایی لازم برای این کار بزرگ را ندارد و باید او را معاف داشت.
شرح
در این بخش از داستان، مولانا با استادی تمام، خواننده را پس از کشش و التهاب فراوان، با اعترافی صریح و گاه طنزآمیز از زبان دلقک روبهرو میکند. من معتقدم این بیت، اوج صداقت و خودشناسی یک شخصیت در دل یک روایت پر از هیاهو است. دلقک که از او انتظاری عظیم میرود، بیهیچ تمنا و لفافهگویی، میگوید: «چنین چستی و تیزپایی از منِ دلقک برنمیآید. این نه کار من است.» این اعتراف، نه از سر ضعف، که از سر شناختِ دقیق خویشتن است؛ او به خوبی میداند که چه تواناییهایی دارد و چه چیزی از قلمرو استعداد او بیرون است.
مولانا از این راه، یک درس مهم میدهد: تشخیص حدّ و بضاعت خویشتن. بسیاری از مصیبتها و آشوبها در جهان، از آنجا برمیخیزد که انسانها امیدهایی نابجا بر خود میبندند یا دیگران را با توقعاتی بیاساس مواجه میکنند. دلقک در اینجا، به نمایندگی از هر انسانی که به بضاعت خود واقف است، به ما میآموزد که گاهی بزرگترین خدمت، گفتنِ «من نمیتوانم» است. این شهامت در اعتراف به ناتوانی، خود نوعی توانایی و حکمت است.
این رویکرد، در عمق خود، با نگاه مولانا به «بیصورتی» و فروتنی نیز همراستاست. نی، خود را توخالی میداند و میپذیرد که «نوا در ما ز توست»، پس قابلیت خود را در عین اقرار به واسطه بودن، محدود میداند. دلقک نیز خود را «چو من» میخواند، یعنی کسی که ویژگیهایش (احتمالاً سادهلوحی یا ناتوانی فیزیکیاش) از او تواناییهای خاص را سلب میکند. این امتناع از ادعای ناروا، عین حکمت است. در این داستان، شاه از این راستگویی به خشم میآید، اما این خشم، ناشی از انتظارات غلط خود شاه است، نه از خطای دلقک. دلقک حقیقت را گفت و حقیقت، در نگاه مولانا، همیشه رهاییبخش است، حتی اگر به مذاق صاحبقدرتان خوش نیاید.
نکات کلیدی
- صدق و شفافیت در اعتراف به ناتوانی، خود عین حکمت است.
- شناخت حدود و ظرفیتهای خویشتن، از مهمترین درسهای خودشناسی است.
- عدم پذیرش مسئولیتهای فراتر از توان، نشانهای از هوش و فروتنی است.
- توقع بیجا از خود و دیگران، سرمنشأ بسیاری از خشمها و آشوبهاست.
- گاه سادهترین پاسخ، گرهگشاترین و رهاییبخشترین است.
Sources: d6-s58 · 00:29:23 d6-s58 · 00:30:14
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Such swiftness will not come from one like me; / So, at least, do not place this hope upon me. Meaning: This verse is the jester's humble admission of his inability to perform the critical mission. He plainly states that he lacks the necessary aptitude for such a great task and should be excused.
Explanation
Here, in this part of the narrative, Mowlana, with masterly skill, confronts the reader—after much suspense and agitation—with a frank, and at times humorous, confession from the jester's mouth. I believe this verse represents the pinnacle of honesty and self-knowledge from a character within a clamorous story. The jester, from whom a monumental expectation is held, states without any embellishment or evasion: “Such swiftness and quick-footedness will not come from me, a jester. This is not my task.” This admission arises not from weakness, but from a precise understanding of himself; he knows well what capabilities he possesses and what lies beyond the scope of his talent.
Mowlana, through this narrative, imparts a crucial lesson: the discernment of one's own limits and capacities. Many calamities and disorders in the world stem from individuals placing undue hopes upon themselves or burdening others with baseless expectations. The jester, representing any person aware of their own capacity, teaches us that sometimes the greatest service is to say, “I cannot.” This courage in admitting inability is itself a form of capability and wisdom.
This approach is, at its core, aligned with Mowlana's view of "formlessness" (bī-ṣūratī) and humility. The reed itself considers itself hollow, accepting that "the melody within us is from You," thereby acknowledging its limited capacity even while serving as a conduit. The jester likewise refers to himself as "one like me" (cho man), implying that his inherent characteristics (perhaps his simple nature or physical limitations) preclude certain abilities. This refusal to make false claims is wisdom itself. In this story, the king becomes enraged by this honesty, but this rage stems from the king's own mistaken expectations, not from any fault of the jester. The jester spoke the truth, and truth, in Mowlana's view, is always liberating, even if it displeases those in power.
Key takeaways
- Honesty and transparency in admitting one's limitations is wisdom itself.
- Knowing one's boundaries and capacities is a crucial aspect of self-knowledge.
- Refusing responsibilities beyond one's ability is a sign of intelligence and humility.
- Unrealistic expectations of oneself and others are a root cause of anger and disorder.
- Sometimes the simplest answer is the most liberating and problem-solving.
Sources: d6-s58 · 00:29:23 d6-s58 · 00:30:14
به زبانِ تو — La tua lingua · AI
Este verso es la confesión del bufón sobre su incapacidad para llevar a cabo la misión crucial, declarando que carece de la aptitud necesaria para una tarea tan grande y que debe ser excusado.
En esta parte de la historia, Rumi, con gran maestría, enfrenta al lector —tras un intenso suspenso y agitación— con una confesión franca y a veces humorística de boca del bufón. Este verso representa la cumbre de la honestidad y el autoconocimiento de un personaje en medio de una narrativa tumultuosa. Del bufón, sobre quien recae una expectativa monumental, afirma sin adornos ni evasivas: «Tal agilidad y rapidez no pueden venir de mí, un bufón. Esta no es mi tarea». Esta admisión no surge de la debilidad, sino de una comprensión precisa de sí mismo; sabe bien qué capacidades posee y qué está más allá del alcance de su talento.
A través de esta narración, Rumi imparte una lección crucial: el discernimiento de los propios límites y capacidades. Muchas calamidades y desórdenes en el mundo surgen porque los individuos depositan esperanzas indebidas en sí mismos o cargan a otros con expectativas infundadas. El bufón, en representación de toda persona consciente de su propia capacidad, nos enseña que a veces el mayor servicio es decir: «No puedo». Este valor para admitir la incapacidad es en sí mismo una forma de capacidad y sabiduría.
Este enfoque, en su núcleo, está alineado con la visión de Rumi sobre la «ausencia de forma» (bī-ṣūratī) y la humildad. La caña se considera a sí misma hueca, aceptando que «la melodía dentro de nosotros proviene de Ti», reconociendo así su capacidad limitada incluso mientras sirve como conducto. Del mismo modo, el bufón se refiere a sí mismo como «alguien como yo» (cho man), implicando que sus características inherentes (quizás su naturaleza simple o sus limitaciones físicas) le impiden ciertas habilidades. Esta negativa a hacer afirmaciones falsas es la sabiduría misma. En la historia, el rey se enfurece por esta honestidad, pero esta ira proviene de las propias expectativas erróneas del rey, no de una falta del bufón. El bufón dijo la verdad, y la verdad, en la visión de Rumi, es siempre liberadora, aunque no agrade a los que están en el poder.
- چستی
- Agilidad, rapidez, presteza. Se refiere a la velocidad y destreza física requeridas para la misión.
- باری
- Al menos, en todo caso, por lo tanto. Una partícula que introduce una conclusión o una petición mínima.
- متن
- Forma imperativa negativa del verbo «tanidan», que significa tejer o hilar. Aquí se usa metafóricamente como «no tejas», «no construyas» o «no deposites» (una esperanza).
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.