पढ़िए› दफ़्तर 6› सैयद मलिक टर्मेज़ का यह ऐलान करवाना कि जो कोई तीन या चार दिन में समरकंद जाएगा फलां महत्वपूर्ण काम के लिए उसे ख़िलअत, घोड़ा, गुलाम, लौंडी और इतना सोना दूँगा, और एक विदूषक का यह ऐलान सुनकर गाँव से एक हरकारे के पास राजा के पास आना कि मैं तो नहीं जा पाऊँगा› शेर 2583
M6:2583 — وآنچ باشد طبع و خشم و عارضی / میشتابد تا نگردد مرتضی
M6:2583
شرحِ سروش — उनके रिकॉर्ड किए गए मसनवी व्याख्यानों से
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: و آنچه طبع سرکش، خشم و حالات عارضی نفسانی باشد، شتاب میکند تا مبادا که این هیجان فرو بنشیند و رضایت حاصل نگردد. معنا: این بیت توضیح میدهد که چگونه خشمها و عادات نفسانی که ریشهای الهی ندارند، عجله در عمل دارند تا لذت انتقام از دست نرود.
شرح
مولانا در این بیت به نکتهای روانشناختی و اخلاقی بس عمیق اشاره میکند که تمایزی قاطع میان اعمالی که ریشه در ارادهٔ الهی دارند و آنهایی که از نفس سرچشمه میگیرند، ترسیم میکند. من معتقدم که این تمایز، کلید فهم بسیاری از رفتارهای انسانیست. میگوید آن «ادب» و تنبیهی که از جانب خداوند است، در آن هرگز عجلهای نیست. خداوند صبور است و در کارش تأنی دارد. حتی اگر حکمی برای تأدیب و مجازات صادر شود، با مهلت و فرصت همراه است. این صفت حلم و تأنی، نشانهای از منبع الهی آن عمل است. اما در مقابل، آنچه از «طبع و خشم و عارضی» برخیزد، یعنی از طبیعت نفسانی ما، از قوهٔ غضبیه و از حالات زودگذر و هیجانات بشری، کاملاً برعکس عمل میکند. اینگونه خشم و غضب «میشتابد تا نگردد مرتضی». چرا؟ برای اینکه از بین رفتن فرصت راضی شدن، یعنی همان لذت گرفتن از انتقام، بیم دارد. نفس، از آن میترسد که اگر عجله نکند، اگر مدتی بگذرد و غضبش فرونشیند و «رضا» فرا رسد، آن لذتِ انتقام از دست برود. این اشتیاق به انتقام، که در لحظهٔ خشم با شهوتی کاذب همراه است، خود نشانهٔ این است که این انگیزه، ریشه در الوهیت ندارد، بلکه از «ذات تو جوشیده» است. این «طبع شیطانی» است که انسان را به تعجیل در انتقام فرامیخواند تا در اوج غضب، بتواند دشمنش را مچاله کند و از آن کیف ببرد. تاریخ، پر است از نمونههای این شتاب در انتقام. همانطور که بارها گفتهام، دیکتاتورها و حاکمان مستبد، در اوج جنون قدرت و در مواجهه با سعایت و خبرچینی، به سرعت دست به اعمالی زدهاند که بعداً با فرونشستن مستی غضب، پشیمانی بیسود آورده است؛ فرزندان خود را کشتند یا کور کردند. اینها همه نمونههای همان «میشتابد تا نگردد مرتضی» است. یعنی خشم زودگذر میخواهد خود را ابدی کند و لذت خود را در لحظهٔ قهر مستحکم سازد. مولانا از ما میخواهد که این علامت را بشناسیم. اگر در درونمان برای مجازات یا انتقام، شتابی بیفروغ حس کردیم، باید درنگ کنیم. آن شتاب، نه حکم الهی است، بلکه آینهای از خویشتنِ خام و ناراضی ماست.
نکات کلیدی
- شتاب در انتقام، نشانهای از خشم نفسانیست، نه حکمت الهی.
- نفس عجول، از دست رفتن لذت انتقام با گذر زمان میترسد.
- صفت حلم و تأنی، وجه تمایز عملکرد الهی از نفسانیست.
- آگاهی از این شتاب، انسان را به خودشناسی و تمییز انگیزههای درونی رهنمون میشود.
Sources: d6-s58 · 01:01:22 d6-s58 · 01:03:06
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: And whatever be temper, anger, and transient states, It hastens lest it becomes agreeable/satisfied (without vengeance). Meaning: This verse explains how temperamental and ego-driven angers rush to exact retribution, fearing that if time passes, the fleeting pleasure of vengeance will be lost.
Explanation
In this verse, Rumi touches upon a profoundly insightful psychological and ethical point that draws a decisive distinction between actions stemming from divine will and those originating from the ego. I believe this distinction is key to understanding many human behaviors. He states that "discipline" or punishment originating from God is never hasty. God is patient and exercises deliberation in His actions. Even if a decree for admonishment or retribution is issued, it is accompanied by grace and opportunity. This attribute of forbearance and patience is a hallmark of its divine source. In contrast, that which arises from "temper, anger, and transient states" – that is, from our natural ego, from the faculty of wrath, and from fleeting human emotions and excitements – operates in precisely the opposite manner. Such anger and wrath "hastens lest it becomes agreeable/satisfied." Why? Because it fears the loss of the opportunity for gratification, which is none other than the pleasure derived from vengeance. The ego fears that if it does not act hastily, if some time passes and its wrath subsides and "satisfaction" arrives, the pleasure of revenge will be lost. This eagerness for revenge, which is accompanied by a false appetite at the moment of anger, is itself a sign that this motivation does not have a divine origin; rather, it has "sprung from your very being." It is this "satanic nature" that urges one to rush into vengeance, so that at the peak of rage, one can crush one's enemy and savor the moment. History is replete with examples of this haste in retribution. As I have often stated, dictators and tyrannical rulers, in the throes of power's madness and in response to slander and rumor, have swiftly committed acts that later, with the dissipation of the intoxication of wrath, brought futile regret; they killed or blinded their own children. These are all instances of that "it hastens lest it becomes agreeable/satisfied" – meaning, fleeting anger seeks to make itself eternal and consolidate its pleasure in the moment of wrath. Rumi asks us to recognize this symptom. If we feel an unbridled haste within ourselves for punishment or revenge, we must pause. That haste is not a divine decree, but rather a mirror reflecting our raw, discontented self.
Key takeaways
- Haste in retribution is a sign of ego-driven anger, not divine wisdom.
- The impatient ego fears losing the pleasure of vengeance if it delays.
- Patience and deliberation distinguish divine action from egoic impulses.
- Awareness of this haste guides self-knowledge and discernment of inner motives.
Sources: d6-s58 · 01:01:22 d6-s58 · 01:03:06
به زبانِ تو — आपकी भाषा · AI
Este verso explica cómo la ira y los impulsos del ego, que no tienen un origen divino, se precipitan a actuar por temor a que, si se demoran, se pierda el placer fugaz de la venganza.
Rumi expone aquí una profunda distinción psicológica y ética entre las acciones que emanan de la voluntad divina y las que surgen del ego (nafs). Este contraste es clave para comprender gran parte del comportamiento humano.
La disciplina o el castigo que proviene de Dios, como se sugiere en el verso anterior, nunca es precipitado. Dios es paciente y actúa con deliberación. En cambio, lo que surge del «temperamento, la ira y un estado pasajero» —es decir, de nuestra naturaleza egoica, nuestra facultad irascible y nuestras emociones efímeras— opera de manera opuesta. Se apresura para que no «llegue a estar satisfecho» (murtadā). ¿Por qué? Porque teme perder la oportunidad de gratificación, que no es otra que el placer obtenido de la venganza.
El ego teme que si no actúa con celeridad, si deja pasar el tiempo, su cólera se aplacará y llegará la «satisfacción» (riḍā), haciendo que se desvanezca el placer de la revancha. Este anhelo de venganza, acompañado de un falso apetito en el momento de la ira, es en sí mismo una señal de que la motivación no es divina, sino que «brota de tu propio ser». Es esta naturaleza impulsiva la que nos incita a la retribución inmediata, para poder aplastar al adversario en el apogeo de la furia y deleitarse en ello.
Rumi nos pide que reconozcamos este síntoma. Si sentimos en nuestro interior una prisa irrefrenable por castigar o vengarnos, debemos detenernos. Esa precipitación no es un decreto divino, sino un espejo que refleja nuestro yo crudo e insatisfecho.
- مرتضی
- Literalmente, 'aquel con quien se está complacido' o 'el aceptado'. En este contexto, se refiere al estado de satisfacción o calma que llega cuando la ira se ha disipado, eliminando así el impulso de venganza.
- عارضی
- Algo transitorio, accidental o incidental. Aquí se refiere a los estados emocionales pasajeros y superficiales del ego, en contraposición a las cualidades estables y divinas.
- طبع
- Naturaleza, temperamento, disposición innata. En la psicología sufí, a menudo se refiere a la naturaleza inferior o animal del ser humano, propensa a la ira y los deseos.
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.