M4:582 — چون شوی محرم گشایم با تو لب / تا ببینی آفتابی نیم‌شب

Este verso es el clímax de una sección en la que Rumi critica a los adoradores del sol físico, como lo era el pueblo de Saba. Argumenta que el sol material es una mera criatura, un «cocinero» al servicio de Dios, que desaparece por la noche y puede sufrir eclipses, dejando a sus adoradores desamparados precisamente cuando más lo necesitan. Rumi contrapone a este sol limitado un «sol» espiritual.

El camino hacia este sol interior no es la observación astronómica, sino la intimidad espiritual con el Creador. Convertirse en maḥram (un confidente, alguien admitido en el círculo íntimo) es la condición. Este estado se alcanza, como dice el verso anterior, «inclinándose sinceramente hacia Dios». Solo entonces Dios «abre Sus labios» —una metáfora de la revelación directa y el conocimiento inspirado— y le muestra al buscador una luz que no depende del día ni de la noche. Este «sol de medianoche» es la Presencia Divina o la luz de la gnosis (maʿrifat), que ilumina el alma independientemente de las circunstancias externas. Es un sol que nunca se pone y que disipa la oscuridad de la ignorancia y la desesperación.