El rey lleva al médico a la paciente para que examine su condición — دفتر ۱ · el Masnavi de Rumi

M1:103 قصهٔ رنجور و رنجوری بخواندبعد از آن در پیش رنجورش نشاند Relató la historia de la doliente y su dolencia,y tras ello, ante ella, le dio asiento en su presencia.El rey (o su enviado) le narró al médico divino la historia de la joven esclava enferma y los detalles de su mal, y luego lo condujo directamente ante la paciente para un encuentro cara a cara. ❋

M1:104 رنگِ روی و نبض و قاروره بدیدهم علاماتش هم اسبابش شنید Vio el color de su rostro, el pulso y el frasco de orina;escuchó tanto sus síntomas como sus causas.El médico examinó los signos físicos externos de la paciente —el color de su rostro, su pulso y su orina— y también escuchó la descripción de sus síntomas para diagnosticar las causas de su enfermedad. ❋

M1:105 گفت هر دارو که‌ ایشان کرده‌اندآن عمارت نیست ویران کرده‌اند Dijo: «Cada remedio que ellos han aplicado,en vez de edificar, solo ha desolado».El médico divino declara que todos los tratamientos de los médicos anteriores no solo han fracasado, sino que han empeorado la condición de la paciente, destruyendo su bienestar en lugar de restaurarlo.

M1:106 بی‌خبر بودند از حالِ دروناَسْتَـعِـیــذُ الـلّهَ مِـمـّــا یَفْـتَـــرُون Ignoraban el estado interior de su ser;¡me refugio en Dios de lo que inventan!Los médicos ignorantes atribuyeron una dolencia física a la sierva, cuando su sufrimiento provenía del amor y de asuntos espirituales; Rumi busca refugio en Dios ante tal diagnóstico erróneo. ❋

M1:107 دید رنج و کشف شد بَر وی نهفتلیک پنهان کرد و با سلطان نگفت Vio el sufrimiento, y el secreto le fue revelado;mas lo mantuvo oculto y al sultán nada le ha contado.El sabio médico percibió el sufrimiento de la joven y comprendió su verdadera causa oculta, pero decidió mantener este descubrimiento en secreto y no revelárselo de inmediato al sultán. ❋

M1:108 رنجَش از صفرا و از سودا نبودبوی هر هیزم پدید آید ز دود Su mal no era de bilis amarilla ni de negra bilis,pues el humo revela el aroma de cada leño que arde.El médico divino comprendió que la dolencia de la esclava no era física; sus síntomas revelaban una angustia interior, del mismo modo que el aroma del humo delata el tipo de madera que se quema. ❋

M1:109 دید از زاریش کاو زارِ دِلستتن خوشَست و او گرفتارِ دِلست Vio en su lamento que sufría del corazón,su cuerpo estaba sano, mas era cautiva del corazón.El médico divino reconoció que el evidente pesar de la esclava no provenía de una dolencia física, sino de un profundo sufrimiento y cautiverio de su corazón, a pesar de que su cuerpo aparentaba estar sano. ❋

M1:110 عاشقی پیداست از زاریّ دلنیست بیماری چو بیماریّ دل El amor se revela en el lamento del corazón;ninguna dolencia hay como la dolencia del corazón.Mowlana afirma que la señal más clara del amor es el lamento y la tristeza profunda que emanan del corazón, y subraya que ninguna otra aflicción se compara con la enfermedad única y profunda del corazón del amante. ❋

M1:111 علّت عاشق ز علت‌ها جداستعشقْ اصطرلاب اسرارِ خداست La dolencia del amante de otras dolencias se aparta,el amor es astrolabio de los secretos de Dios.Rumi subraya que la condición única del amante es incomparable con cualquier enfermedad o estado ordinario. El amor, actuando como un instrumento de precisión, ofrece un camino para desvelar los más profundos misterios divinos. ❋

M1:112 عاشقی گر زین سر و گر زان سرستعاقبت ما را بدان سَر رهبرست Sea el amor de este lado o de aquel,en su fin, a esa Fuente nos ha de guiar.Toda forma de amor, ya sea terrenal o divina, en última instancia conduce al buscador hacia el origen y la esencia verdadera del amor divino. ❋

M1:113 هرچه گویم عشق را شرح و بیانچون به عشق آیم خجل باشم از آن Cuanto más describo y explico el amor,cuando al Amor llego, me avergüenzo de mi voz.Este verso afirma la incapacidad de las palabras y el intelecto para describir el amor; el amor verdadero solo puede conocerse a través de la experiencia directa, la cual hace que toda descripción verbal quede obsoleta. ❋

M1:114 گرچه تفسیرِ زبان روشنگرستلیک عشقِ بی‌زبان روشنترست Aunque la exégesis de la lengua es esclarecedora,mas el amor sin lengua es mucho más luminoso.Si bien las palabras y la lógica pueden aclarar ciertos aspectos del amor, la verdad del amor se revela de manera más profunda y clara en una experiencia que trasciende el lenguaje. ❋

M1:115 چون قلم اندر نوشتن می‌شتافتچون به عشق آمد قلم بر خود شکافت Mientras la pluma se afanaba en escribir,al llegar al Amor, se partió sobre sí.Este verso expresa que la pluma y el lenguaje, símbolos del intelecto y la expresión, son incapaces de describir la grandeza y profundidad del Amor; es como si la pluma se quebrara ante tal impotencia. ❋

M1:116 عقل در شرحش چو خَر در گِل بخفتشرحِ عشق و عاشقی هم عشق گفت El intelecto, al explicarlo, se atascó como un burro en el lodo;la explicación del amor y el amar, solo el amor la dio.La razón humana es incapaz de comprender o articular la verdadera naturaleza del amor, pues el amor es un fenómeno autosuficiente que solo puede ser revelado a través de su propia experiencia directa. ❋

M1:117 آفتاب آمد دلیلِ آفتابگر دلیلت باید از وی رو متاب El sol ha llegado, prueba del sol es el sol mismo;si una prueba requieres, de él no apartes el rostro.Este verso expresa que las grandes verdades, especialmente el amor divino y Dios mismo, son tan evidentes que su prueba reside en su propia esencia y no requieren argumentos externos o racionales. ❋

M1:118 از وی ار سایه نشانی می‌دهدشمس هر دم نورِ جانی می‌دهد Si de Él la sombra da una señal,el Sol, a cada instante, una luz vital al alma da.Este verso distingue entre conocer algo a través de un signo indirecto (la sombra) y conocerlo a través de la experiencia directa e inmediata (el Sol); el Sol ilumina el alma directamente, mientras que la sombra simplemente señala su existencia. ❋

M1:119 سایه خواب آرد تو را همچون سَمَرچون برآید شمسْ اِنشقَّ القمر La sombra te adormece como un cuento nocturno;mas cuando el Sol emerge, «la luna se ha partido».El conocimiento indirecto y discursivo es como una sombra que induce al sueño, pero la experiencia directa de la Realidad divina lo eclipsa todo, como el sol naciente que hace desaparecer la luna.

M1:120 خودْ غریبی در جهان چون شمس نیستشمسِ جانِ باقئی کِش اَمس نیست En el mundo no hay extraño como el Sol,el Sol del alma eterna, para el cual no existe el ayer.Este verso afirma que nada en el mundo es tan ajeno o está tan fuera de lugar como el Sol, y más precisamente, el Sol eterno del Alma, pues esta esencia primordial y sempiterna trasciende el tiempo y no conoce pasado, presente ni futuro. ❋

M1:121 شمس در خارج اگر چه هست فردمی‌توان هم مثل او تصویر کرد Aunque el sol en el mundo exterior es único,también se puede de él concebir una imagen.Aunque el sol físico en el cielo es singular, la mente humana puede concebir y visualizar una imagen similar a él. Este verso sirve como preludio para distinguirlo del incomprensible «Sol del Alma». ❋

M1:122 شمسِ جان کو خارج آمد از اثیرنبودش در ذهن و در خارج نظیر El Sol del Alma, que vino de más allá del éter,no tuvo par ni en la mente ni en el mundo exterior.Este verso describe la sublime verdad del alma, que trasciende tanto el mundo material como la cognición humana. Afirma que este Sol espiritual no tiene igual en la existencia externa, ni se puede formar ninguna imagen o concepto de él en la mente, pues su esencia es absolutamente única y sin forma. ❋

M1:123 در تصوّر ذات او را گُنج کوتا درآید در تصوّر مثل او En la imaginación, ¿dónde hay cabida para Su Esencia,para que en ella pueda entrar siquiera Su semejanza?Este verso afirma que la Esencia de Dios, o la realidad última, trasciende toda imaginación y concepción mental humana, permaneciendo así fuera del alcance del entendimiento finito. ❋

M1:124 چون حدیث روی شمس‌الدّین رسیدشمسِ چارم‌ آسمان سَر در کشید Cuando llegó el relato del rostro de Shams al-Din,el sol del cuarto cielo retiró su cabeza.Este verso expresa la inmensa estatura espiritual de Shams de Tabriz, tan profunda que incluso el sol celestial se inclina humildemente ante la mención de su nombre. ❋

M1:125 واجب آید چونکه آمد نام اوشرح کردن رمزی از اِنعام او Ya que su nombre ha sido mencionado, se vuelve un deberexplicar un atisbo de la gracia que de él emana.Este verso expresa el sentimiento inmediato de Rumi de tener la obligación de describir, aunque sea brevemente, los profundos dones espirituales que le confirió Shams de Tabriz, cuyo nombre acaba de mencionar. ❋

M1:126 این نَفَس جانْ دامنم برتافته‌ستبوی پیراهانِ یوسف یافته‌ست Este aliento del alma ha tirado de mi túnica,ha encontrado el aroma de la camisa de José.Rumi dice que su alma, abrumada por un anhelo ardiente, ha percibido un rastro de la presencia de Shams, tal como Jacob sintió la presencia de José desde lejos por el aroma de su camisa y fue impulsado hacia él. ❋

M1:127 کز برای حقِّ صحبت سال‌هابازگو حالی از آن خوش حال‌ها Por el derecho de años de compañía,relata un instante de aquellos gozosos días.El alma de Rumi le ruega que, en virtud del profundo vínculo de su amistad, narre los sublimes estados espirituales que experimentó junto a Shams de Tabriz. ❋

M1:128 تا زمین و آسمان خندان شودعقل و روح و دیده صدچندان شود Para que rían la tierra y el cielo,y el intelecto, el alma y la visión se centupliquen.Este verso expresa cómo el relato de experiencias místicas profundas puede evocar tal alegría y expansión que no solo el intelecto, el espíritu y la percepción del oyente crecen inmensamente, sino que incluso la tierra y el cielo se conmueven hasta la risa y el deleite. ❋

M1:129 لاتکُلِفْنی فانّی فی الفَناکلَّت اَفْهامِی فلا اُحْصِی ثنا «No me impongas esta carga, pues estoy en el aniquilamiento;mis entendimientos se han embotado, no puedo enumerar Tus alabanzas».Rumi declara que, debido a su completa inmersión en la esencia del Amado —un estado de aniquilamiento (*fanā*)—, sus facultades de comprensión y expresión se han debilitado, incapacitándolo para ofrecer la alabanza que se le pide. ❋

M1:130 کُلُّ شَیءٍ قالَهُ غَیرُ المُفِیقأنْ تَکَلَّفْ اَوْ تَصَلَّفْ لا یَلِیق Toda palabra dicha por quien no está lúcido,si es con afectación o presunción, es indigna.Rumi, en su estado de aniquilación mística, declara que cualquier cosa que diga alguien en tal estado de 'no lucidez' es inapropiada si se hace con artificio o jactancia, pues el lenguaje convencional no puede expresar la verdad de esa condición. ❋

M1:131 من چه گویم یک رگم هشیار نیستشرح آن یاری که او را یار نیست Qué he de decir, si ni una vena en mí consciente está,¿cómo describir a un Amigo que no tiene par?Rumi expresa su incapacidad para describir al Amado incomparable, explicando que en su estado de aniquilación mística (fanā) carece de la lucidez necesaria para articular una realidad tan profunda. ❋

M1:132 شرح این هجران و این خون جگراین زمان بگذار تا وقت دگر La explicación de este exilio y esta sangre del alma,déjala por ahora, para otra ocasión.Este verso es la respuesta de Rumi a su propia alma, que le insiste en que hable de sus estados espirituales. Él afirma que no puede explicar el dolor de la separación y su corazón sangrante en este momento, posponiéndolo para más tarde debido a su estado de aniquilación (fanā), que lo incapacita para articularlo adecuadamente. ❋

M1:133 قال اَطعِمْنی فانّی جٰائعُواعتَجِلْ فالوَقْتُ سَیْفُ قاطعُ Dijo: «¡Aliméntame, que hambriento estoy!Y date prisa, pues el Tiempo es una espada cortante».Este verso expresa la súplica insistente del Alma (o de Hosamoddin Chalabi) a Rumi, instándole a no demorar la revelación de los misterios espirituales, pues el tiempo pasa y las oportunidades se pierden. ❋

M1:134 صوفی ابن‌الوقت باشد ای رفیقنیست فردا گفتن از شرط طریق Oh, amigo, el sufí es hijo del instante;decir «mañana» no es condición de la Senda.Este verso subraya la importancia de vivir en el presente y actuar sin demora en el camino espiritual, advirtiendo contra la postergación de las tareas espirituales. ❋

M1:135 تو مگر خود مرد صوفی نیستی؟هست را از نسیه خیزد نیستی ¿Acaso no eres tú un hombre sufí?Pues de la promesa futura, al ser presente le nace el no-ser.Este verso es una pregunta retórica que le reprocha a Rumi, preguntándole si ha olvidado el principio sufí fundamental de actuar en el presente, ya que aplazar la realidad actual por una promesa futura solo conduce a su pérdida. ❋

M1:136 گفتمش پوشیده خوش‌تر سِرِّ یارخود تو در ضمن حکایت گوش‌ دار Le dije: «Velado es mejor el secreto del Amado;pon tú mismo atención en el curso del relato».Rumi le dice a su interlocutor que los secretos divinos no se pueden revelar directamente, sino que deben ser descubiertos dentro de las historias y parábolas. ❋

M1:137 خوش‌تر آن باشد که سِرِّ دلبرانگفته آید در حدیث دیگران Más dulce es que el secreto de los amadossea contado en el relato de otros.Rumi afirma que los secretos del Amado se transmiten mejor no de forma explícita, sino velados en las narrativas y discursos de otros. ❋

M1:138 گفت مکشوف و برهنه بی‌ غُلولبازگو، دفعم مَده ای بوالفضول Dijo: «Revelado y desnudo, sin reserva alguna,¡cuéntalo ya, no me rechaces, oh indiscreto!»Este verso expresa la insistencia del alma o del buscador en recibir la verdad completa y sin adornos, pidiendo a quien intenta ocultarla que no le impida la unión sin velos. ❋

M1:139 پرده بردار و برهنه گو که منمی‌نخسپم با صنم با پیرهن Descorre el velo y habla al desnudo, pues yono duermo con mi amado si lleva puesta una camisa.El alma, en su anhelo supremo, exige un encuentro directo y sin velos con el Amado, rechazando cualquier forma de ocultamiento o intermediario. ❋

M1:140 گفتم ار عریان شود او در عیاننه تو مانی نه کنارت نه میان Dije: «Si Él se revelara desnudo a la vista,ni tú quedarías, ni tu contorno, ni tu centro».Rumi responde a la insistencia de su propia alma, explicando que si la Verdad absoluta se manifestara sin velos, la existencia entera del buscador, junto con todos sus atributos y distinciones, sería completamente aniquilada. ❋

M1:141 آرزو می‌خواه، لیک اندازه خواهبرنتابد کوه را یک برگ کاه Desea, pero desea con mesura;una brizna de paja no soporta una montaña.Anhela la unión y la revelación de la verdad, pero hazlo con moderación, pues nuestra capacidad finita no puede soportar la intensidad de la verdad absoluta sin mediación. ❋

M1:142 آفتابی کز وی این عالم فروختاندکی گر پیش آید جمله سوخت Un Sol, por cuya luz este mundo resplandeció,si un poco más se acercara, todo lo consumiría.La existencia del universo es producto de una manifestación mesurada de la verdad divina. Si esta verdad se revelara por completo y sin velos, la intensidad de su resplandor aniquilaría todo lo que existe. ❋

M1:143 فتنه و آشوب و خون‌ریزی مجویبیش ازین از شمس تبریزی مگوی No busques discordia, tumulto ni derramamiento de sangre;No hables más de Shams de Tabriz.Aquí, Rumi se contiene de hablar más sobre Shams de Tabriz, temiendo que revelar más de sus secretos pueda encender la discordia y la agitación. ❋

M1:144 این ندارد آخر از آغاز گویرو تمامِ این حکایت بازگوی Esto no tiene fin; habla desde el principio.Anda, narra de nuevo esta historia por completo.Este tema sobre Shams de Tabriz es infinito y peligroso, así que volvamos al principio y te contaré la historia que había comenzado.