قرائت› دفتر ۶› بخش ۹۳ - داستان آن مرد کی وظیفه داشت از محتسب تبریز و وامها کرده بود بر امید آن وظیفه و او را خبر نه از وفات او حاصل از هیچ زندهای وام او گزارده نشد الا از محتسب متوفی گزارده شد چنانک گفتهاند لیس من مات فاستراح بمیت انما المیت میت الاحیاء› بیت ۳۰۱۹
M6:3019 — با درش بود آن غریب آموخته / وام بیحد از عطایش توخته
M6:3019
شرحِ سروش — برگرفته از درسگفتارهای ضبطشدهٔ مثنوی او
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: آن غریب با آستانهٔ او خو گرفته بود؛ وامهای بیشماری را از بخشش او ادا کرده بود. معنا: این بیت به اعتماد بیپایان یک درویش وامدار به بخشندگی بیحد یک محتسب اشاره دارد که در پرتو این اعتماد، درویش از ادای بدهیهای خود آسودهخاطر است.
شرح
این بیت در ادامهٔ داستان مرد درویش وامدار و محتسبِ گشادهدست تبریز، بدرالدین عمر، جای دارد و حال غریبِ وامدار را ترسیم میکند. مراد از «آموخته» در اینجا، مأنوس بودن و خو گرفتن است؛ یعنی این درویشِ سرگشته با آستانِ کرمِ این محتسب آشنا بود و خوب میدانست که به چه دری باید پناه ببرد. واژهٔ «توخته» نیز کلیدی است، به معنای ادای دین کردن و وام پرداختن، چنانکه فردوسی نیکو سروده است: «چو گویی که وام خرد توختم / همه هرچه بایست آموختم.» این درویش، در پناه چنین بخشندهای، بیدغدغه و «لاابالیوار» از این و آن وام میگرفت، چراکه پشتش گرم بود به کرم بیمنتهای محتسبی که مولانا او را «قلزم اکرامخو» (دریایی که خوی او کرم است) و «روضالکرام» (باغ کریمان) میخواند. این «پشتگرمی» رمز آسودگی و شادی اوست؛ برخلاف دیگر وامداران که غالباً «رو ترش» و غصهدارند، این درویش «همچو گل خندان» است. این شادی در میان بدهکاری، نه از بیخیالی جاهلانه، که از یقینی ژرف به پشتوانهای والا نشأت میگیرد. مولانا در جایجای مثنوی بر این گونه اعتماد و توکل تأکید میکند. این بیت در حقیقت تمثیلی است از حال سالکی که پشتش به عنایت حق گرم است و از ملامتها و محنتهای دنیا باکی ندارد. همانگونه که این غریب به پشتوانهٔ محتسب تبریز، از وامداران و طلبکاران بیمی ندارد، مؤمن نیز به پشتوانهٔ «خورشید عرب» (پیامبر اسلام) از «سبال ابولهب» (خشم و نهیب دشمنان) باک نمیکند. این یک حالت وجودی است که سالک، از وابستگی به «اصل خویش» آگاه است و میداند که اگرچه در عالم جسمانی «مهمان» است و از وطن اصلی دور، اما هرگز تنها و رهاشده نیست. این جدایی، جدایی از معشوقی است که همواره حاضر است، نه تنهایی رهاشدهای که در فلسفهٔ اگزیستانسیالیسم میبینیم. این امید و اطمینان است که از غم، طرب میآفریند و از وامدار، گلی خندان میسازد.
نکات کلیدی
- اعتماد به کرم الهی، سالک را از دغدغههای مادی رها میسازد.
- شادی حقیقی نه در بیبدهی بودن، بلکه در داشتن پشتوانهای بیمنتهاست.
- این بیت تمثیلی از توکل است: تکیه بر «قلزم اکرامخو» (دریای کرم) موجب آرامش میشود.
- حال درویش وامدار، نمونهای از طرب مولوی است که غم را به نشاط بدل میکند.
- مأنوس بودن با آستانهٔ کرم، درگاهی برای ادای وامهای وجودی است.
Sources: d6-s68 · 00:35:20 d6-s68 · 00:38:43 d6-s68 · 00:42:41
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: That stranger had grown accustomed to his door / And had repaid boundless debts from his generosity. Meaning: This verse speaks of a indebted dervish's boundless trust in a generous official, through which he remains carefree and joyful about his numerous debts.
Explanation
This verse, embedded within the tale of the indebted dervish and the magnanimous Muhtasib of Tabriz, Badr al-Din Omar, vividly portrays the state of the indebted stranger. The term āmukhte here signifies familiarity and accustomization; it means this wandering dervish was well-acquainted with the threshold of the Muhtasib's generosity and knew precisely which door to approach for succor. Tukhte, another key word, means to repay a debt, as Ferdowsi elegantly states: 'When you say, 'I have repaid the debt of reason / And learned all that was needed to be learned.''
Under the protection of such a benefactor, this dervish, heedless and lā'ubālī, took loans from all quarters, for he was secure in the boundless generosity of the Muhtasib, whom Rumi calls a qulzum-e ikrām-khū (a sea whose very nature is generosity) and rawz-ul-kirām (a garden of the generous). This profound reliance (pusht-garmī) is the secret to his ease and joy; unlike other debtors, who are usually frowning (rū-tursh) and sorrowful, this dervish is 'like a laughing rose.' This joy amidst debt stems not from ignorant carelessness, but from a deep conviction in a sublime support.
Throughout the Masnavi, Rumi emphasizes this kind of trust and reliance. This verse is, in essence, an allegory for the seeker whose back is warm with divine grace, fearing neither blame nor worldly hardship. Just as this stranger fears no creditors or loan-sharks due to the Muhtasib of Tabriz, so too does the believer, relying on the 'Sun of Arabia' (the Prophet of Islam), fear not the 'beard of Abu Lahab' (the wrath and threats of enemies). This is an existential state where the seeker is aware of their connection to their 'original root' (asl-e khwish) and knows that, though a 'guest' (mehmān) in the physical world and far from their true homeland, they are never alone or abandoned. This separation is from a Beloved who is ever-present, not the forsaken loneliness we find in existentialist philosophy. It is this hope and certainty that transforms sorrow into ecstasy, and an indebted soul into a laughing rose.
Key takeaways
- Trust in divine generosity frees the seeker from worldly anxieties.
- True joy lies not in being debt-free, but in having infinite support.
- The verse is an allegory of reliance: leaning on the 'sea of generosity' brings peace.
- The state of the indebted dervish exemplifies Rumi's joy that transforms sorrow into exhilaration.
- Familiarity with the threshold of generosity is a gateway to repaying existential debts.
Sources: d6-s68 · 00:35:20 d6-s68 · 00:38:43 d6-s68 · 00:42:41
به زبانِ تو — AI
گفتگو — دربارهٔ این بیت بپرس — پاسخ از دل مثنوی، با ارجاع به ابیات
گفتگوی تو تا وقتی عمومیاش نکنی، فقط روی همین دستگاه میماند.
پرسشهای خوانندگان0
هنوز پرسشی بهاشتراک گذاشته نشده — اولین نفر باش.