Lue› Daftar 6› Koko Al-Muwatta al-Karimin kirja› Säepari 54
M6:54 — مینگر در خود چنین جنگ گران / پس چه مشغولی به جنگ دیگران
M6:54
شرحِ سروش — hänen nauhoitetuista Masnavi-luennoistaan
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: به این جنگ سهمگین در درون خودت بنگر، / پس چرا مشغول نزاع با دیگرانی؟ معنا: این بیت به انسان هشدار میدهد که علت اصلی ستیزهای بیرونی، تضادها و کشمکشهای درونی خود اوست و راه رستگاری در حل نزاعهای نفسانی است.
شرح
مولانا در میانهی سخنانی که دربارهی تکوین عالم و ستیز اضداد در طبیعت میگوید، ناگهان یک پیچش اخلاقی و تربیتی به کلام خود میدهد و روی به انسان میآورد. او میگوید: «مینگر در خود چنین جنگ گران». این یک دعوت صریح به دروننگری است، به کندوکاو در «احوال» متناقض خویش. ما انسانها، اسیر احوال گوناگون و متضاد هستیم؛ یک روز شادیم، روز دیگر غمگین، گاهی خشمگین و گاه آرام. این احوال، بیآنکه خود بدانیم، با یکدیگر در ستیزند، همچون لشکرهایی که در درون ما به جنگ و کینهورزی مشغولاند.
نکتهی کلیدیای که مولانا اینجا مطرح میکند، مسئلهی «فرافکنی» است که امروز روانشناسان از آن سخن میگویند. او قاطعانه میفرماید: «چونکه هر دم راه خود را میزنم / با دگر کس سازگاری چون کنم؟» یعنی اگر من با خودم، با نفس خودم در جنگم، چگونه میتوانم انتظار داشته باشم که با دیگران در صلح باشم؟ آدمی که با دیگران همیشه در جدال است، در حقیقت مشکل را در درون خود دارد و این جنگ درونی را به عالم بیرون و به دیگران فرافکنی میکند. این جنگ با دیگران، پوششی است بر نزاعی عمیقتر که در ساحت وجود خود انسان در جریان است.
لذا، راه چاره چیست؟ مولانا توصیه میکند که «اولاً با دیگران نجنگ، به جنگ خودت بپرداز». یعنی مشغول حل این مسئلهی درونی شو، به ریشهی جنگ و تضاد در خودت بپرداز. به باور من، این در حقیقت تعریف مولانا از تکامل بشری است: رها شدن از جنگ درون. این جنگ داخلی، «اتلاف انرژی» عظیمی است. وقتی آدمی با خودش در جنگ است، نیرویی برای مبارزه با رذائل اخلاقی و حل نقایص خود باقی نمیماند. او خودش را میخورد و فرسوده میکند و از مسیر اصلی کمال منحرف میشود. مولانا امیدوار است که آدمی از این جنگ «وا خرد» و «در جهان صلح یکرنگ» راه یابد؛ یعنی خدا او را از این ستیز رها کرده و به یکپارچگی و صلح درونی برساند. این پیامی است ریشهای برای خویشتنشناسی و رسیدن به وحدت درونی که زیربنای معرفت ربانی است.
نکات کلیدی
- منشأ جنگ با دیگران، جنگ درونی انسان با خویشتن است.
- درگیریهای بیرونی، فرافکنی کشمکشهای نفسانی هستند.
- تکامل بشری در گرو رهایی از ستیزهای درونی و دستیابی به صلح نفس است.
- دروننگری و پرداختن به «جنگ گران» خود، راه رسیدن به یکپارچگی است.
- نبرد با خود، اتلاف انرژی است که مانع کمال و مبارزه با رذایل میشود.
Sources: d6-s02 · 00:17:22 d6-s02 · 00:18:58 d6-s02 · 00:20:56 d1-s02 [00:33:00] (on self-knowledge)
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Behold such a mighty war within yourself; / Why, then, are you engaged in fighting others? Meaning: This verse admonishes humanity that the root cause of external conflicts lies in one's own internal contradictions and struggles, and true salvation is found in resolving these inner battles.
Explanation
In the midst of his discussions on the cosmos's formation and the inherent conflict of opposites in nature, Mowlana suddenly shifts his discourse to an ethical and educational turn, addressing humanity directly. He declares, "Behold such a mighty war within yourself." This is an unequivocal invitation to introspection, to a deep exploration of one's own contradictory "states." We, as human beings, are captives to diverse and opposing moods: one day joyful, the next sorrowful; at times furious, at others serene. These states, often unbeknownst to us, are at war with one another, like armies engaged in battle and animosity within our very being.
The pivotal point Mowlana raises here touches upon what psychologists today refer to as "projection." He states with conviction: "Since I strike my own path at every moment / How can I then make peace with others?" This means that if I am at war with myself, with my own nafs (self), how can I possibly expect to be at peace with others? A person who is perpetually in conflict with others, in truth, carries the problem within themselves and projects this internal war onto the external world and onto others. This outward conflict serves as a veil for a deeper struggle unfolding within the very fabric of one's being.
So, what is the remedy? Mowlana advises, "Firstly, do not fight with others; attend to your own war." This means dedicating oneself to resolving this inner dilemma, to addressing the root of conflict and contradiction within oneself. In my view, this is Mowlana's definition of human perfection: liberation from internal strife. This internal war constitutes an immense "waste of energy." When an individual is at war with themselves, no power remains to combat moral vices or to resolve their own imperfections. They consume and deplete themselves, deviating from the essential path of spiritual maturation. Mowlana hopes that one may be "rescued" from this war and find the "world of uniform peace"; that God may free them from this struggle and lead them to inner unity and serenity. This is a profound message for self-knowledge, a prerequisite for divine gnosis.
Key takeaways
- Conflict with others originates from one's internal struggle with the self.
- External quarrels are projections of deeper, unresolved inner turmoil.
- Human perfection lies in liberating oneself from internal strife and achieving inner peace.
- Introspection and addressing one's 'mighty war' within are crucial for achieving unity.
- Internal battle is a waste of energy, hindering spiritual growth and the fight against vices.
Sources: d6-s02 · 00:17:22 d6-s02 · 00:18:58 d6-s02 · 00:20:56 d1-s02 [00:33:00] (on self-knowledge)
به زبانِ تو — Oma kielesi · AI
Keskustelu — Kysy tästä säeparista – vastaukset Masnavista, jokainen säe viitattuna
Keskustelusi säilyy tällä laitteella, ellet jaa sitä.
Mitä lukijat kysyivät0
Kysymyksiä ei ole vielä jaettu – omasi voisi olla ensimmäinen.