Leggi› Libro 6› Continuazione della storia del povero che cercava il sostentamento senza la mediazione del lavoro› Distico 1885
M6:1885 — آن جهان صورت شود آن مادگی / هر که در مردی ندید آمادگی
M6:1885
شرحِ سروش — dalle sue lezioni registrate sul Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: در آن جهان، آن سستی و بیلیاقتی آشکار خواهد شد؛ / برای هر کس که خود را برای مردانگی (فضیلت) آماده نکرده است. معنا: در روز جزا، ضعف و بیلیاقتی کسانی که برای کسب فضائل و مردانگی معنوی آماده نبودهاند، برملا خواهد شد و صورت عینی به خود خواهد گرفت.
شرح
این بیت، از آن ابیات کلیدی مثنوی است که پرده از روی ماهیت جهان دیگر برمیدارد. مولانا اینجا به یک حقیقت بنیادین اشاره میکند: قیامت روز عدل است، روزی که «داد درخور است». به این معنی که هر کسی سزاوار چیزی است که درخور اوست؛ چیزی که شایستگیاش را کسب کرده. لفظ «مردی» در اینجا، معنای بسیار عمیقتر از جنسیت فیزیکی دارد. در فرهنگهای باستان و در ادبیات کلاسیک ما، «مرد» نماد فضیلت، شهامت، بلوغ معنوی و آمادگی برای چالشهای بزرگ بوده است. کلمه «مروت» که از ریشه «مرء» (به معنای مرد) میآید، در واقع جامع جمیع صفات حسنه است. یعنی وقتی میگفتند کسی مروت دارد، منظومه کاملی از فضائل را به او نسبت میدادند. این نکتهای است که در زبانهای لاتین نیز مشابه آن را میبینیم؛ واژه «virtue» که به معنای فضیلت است، از «vir» به معنای مرد گرفته شده است. این قرابت فرهنگی نشان میدهد که فضیلت از منظر انسانِ کامل یا «مرد» تعریف میشده است. حال، مولانا میفرماید «آن جهان صورت شود آن مادگی». این «مادگی» در اینجا به معنای ضعف، سستی، بیعملی و نداشتن آمادگی معنوی است. یعنی هر کسی که در این دنیا خود را برای کسب «مردی» (یعنی فضائل، شجاعت، خودسازی) آماده نکرده باشد، در جهان دیگر، آن ضعفها و نقصهای درونی او به صورت واقعی آشکار میشوند. جهان دیگر آیینه تمامنمای باطن ماست؛ آنچه در درون کشت کردهایم، در آنجا به ثمر مینشیند و صورت مییابد. همانطور که مولانا در جای دیگری میگوید: «عدل چه بود؟ آبده اشجار را، ظلم چه بود؟ آب دادن خار را.» یا مثل کفش که باید به پا رود و کلاه که بر سر، هر چیزی جای خود را دارد. در قیامت نیز پاداش و جزا، دقیقاً بر اساس استعدادها و کوششهای ما داده میشود. کسی که در این جهان، دل و جان خود را برای رشد و تعالی آماده نکرده، نمیتواند انتظار محصولی جز «مادگی» و ضعف داشته باشد که در آن جهان برای او «صورت» میپذیرد. این بیت به ما هشدار میدهد که فرصت آمادگی در همین دنیاست، پیش از آنکه دیر شود و نادانی ما در «مردی»، صورت «مادگی» به خود گیرد.
نکات کلیدی
- جهان دیگر، عرصه ظهور باطن ماست؛ ضعفها و قوتهای درونی ما صورت عینی مییابند.
- «مردی» در اینجا نماد فضیلت، شجاعت، بلوغ معنوی و آمادگی برای کمال است.
- «مادگی» در مقابل، به معنای سستی، بیعملی و نداشتن آمادگی معنوی است.
- عدالت الهی در قیامت به معنای قرار دادن هر چیز در جای خود و پاداش بر اساس استحقاق واقعی است.
- آنکه خود را برای فضائل آماده نکرده، در روز جزا صورت ضعف و بیلیاقتی به خود میگیرد.
- فرصت خودسازی و کسب «مردی» در همین جهان است تا در جهان دیگر، محصولی شایسته درو کنیم.
Sources: d6-s42 · 44:51:00 d6-s42 · 46:55:00 d6-s42 · 49:08:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: In that world (the Hereafter), that 'feminine-ness' (mādagī, i.e., passivity or deficiency) will take form / for anyone who did not find 'readiness' (āmādegī) in 'manliness' (mardī, i.e., virtue or spiritual potency). Meaning: In the Hereafter, the spiritual weakness and lack of preparation of those who failed to cultivate virtue and spiritual manliness will become manifest and take concrete form.
Explanation
This beyt is one of those pivotal verses in the Mathnawi that unveils the very essence of the Hereafter. Here, Mowlana points to a fundamental truth: the Day of Judgment is a day of absolute justice, a day when "right will be given its due." This means that everyone will receive precisely what they are worthy of, what they have truly earned and prepared for. The term "manliness" (mardī) here carries a far deeper meaning than mere physical gender. In ancient cultures and classical Persian literature, "man" was a symbol of virtue, courage, spiritual maturity, and readiness for great challenges. The word murūwat (chivalry, generosity, human decency), which derives from marʾ (meaning man), in fact encompasses all good qualities. That is, when someone was said to possess murūwat, a complete constellation of virtues was attributed to them. This is a point of convergence we see in Latin languages as well; the word "virtue" itself is derived from vir, meaning man. This cultural proximity demonstrates that virtue, from the perspective of the perfect human or "man," was often defined through this lens. Now, Mowlana states, "In that world, that 'feminine-ness' (mādagī) will take form." This mādagī here signifies weakness, passivity, inaction, and a lack of spiritual preparedness. That is, anyone who has not prepared themselves in this world to attain "manliness" (i.e., virtues, courage, self-cultivation) will, in the other world, find those internal weaknesses and deficiencies manifesting as a tangible reality. The Hereafter is a perfect mirror of our inner state; what we have cultivated within will bear fruit and take form there. As Mowlana says elsewhere, "What is justice? Giving water to trees. What is injustice? Giving water to thorns." Or, like a shoe that belongs on the foot and a hat on the head, everything has its proper place. In the Hereafter, reward and punishment are meted out precisely according to our innate capacities and our efforts. One who has not prepared their heart and soul for growth and transcendence in this world cannot expect a harvest other than mādagī and weakness, which will "take form" for them in that world. This beyt warns us that the opportunity for readiness is in this very world, before it is too late and our unpreparedness in "manliness" takes on the concrete form of "feminine-ness."
Key takeaways
- The Hereafter is a realm where our inner realities manifest; inner weaknesses and strengths take concrete form.
- "Manliness" (mardī) here symbolizes virtue, courage, spiritual maturity, and readiness for perfection.
- "Feminine-ness" (mādagī), conversely, denotes weakness, inaction, and a lack of spiritual preparedness.
- Divine justice in the Hereafter means placing everything in its proper place and rewarding based on true merit.
- One who has not prepared for virtue in this life will, on the Day of Judgment, embody their weakness and unworthiness.
- The opportunity for self-cultivation and acquiring "manliness" is in this world, to reap a worthy harvest in the next.
Sources: d6-s42 · 44:51:00 d6-s42 · 46:55:00 d6-s42 · 49:08:00
به زبانِ تو — La tua lingua · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.