읽기› 권 6› 풀 속에 몸을 숨기고 꽃과 튤립 다발을 왕관처럼 머리에 쓰고 새들이 자신을 풀로 착각하게 하려는 사냥꾼의 이야기. 그러나 영리한 새가 약간의 냄새를 맡고 “이런 모양의 풀은 본 적이 없으니 이것은 사람이다”라고 생각했다. 그러나 완전히 알아차리지는 못하고 그의 속임수에 넘어갔다. 첫 번째 인식에서는 확신이 없었지만, 두 번째 속임수 인식에서는 확신이 있었다. 그것은 탐욕과 욕심 때문이었다. 특히 극심한 궁핍과 가난에 처했을 때 더욱 그러했다. 예언자(그에게 하나님의 축복과 평화가 있기를)께서 말씀하셨다. “가난은 거의 불신에 이를 뻔했다.”› 대구 448
M6:448 — جد و خویشانمان قدیمی چار طبع / ما به خویشی عاریت بستیم طمع
M6:448
شرحِ سروش — 그의 녹음된 마스나비 강의에서
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: اجداد و خویشاوندان دیرینهی ما چهار عنصر طبیعتاند. اما ما به خویشان ناپایدار و عاریتی این جهان دل بستهایم و به آنها طمع ورزیدهایم. معنا: این بیت ما را به یاد ریشههای خاکی و فناپذیر خود میاندازد و نکوهش میکند که به جای پیوند با حقیقت وجودمان، به دلبستگیهای موقت و بیوفای این دنیا دل بستهایم.
شرح
این بیت در میانهی سخنان مولانا و در قالب داستان صیادی حیلهگر روایت میشود که در لباس زاهدی گیاهخوار، سعی در فریب مرغکان دارد. مولانا در این میان، کلام صیاد را دستمایه قرار میدهد تا از زبان خویش، درسهایی عمیقتر از بیوفایی دنیا و پیوند روح با اصل خویشتن به ما بیاموزد. صیاد با استدلالهای عوامفریبانهای چون «چون به آخر فرد خواهم ماندن / خو نباید کرد با هر مرد و زن» و «رو بخواهم کرد آخر در لحد / آن به آید که کنم خو با احد»، از خلوتگزینی دفاع میکند تا طمعِ مرغان را برانگیزد. اما مولانا این گفتار را پل میکند تا ما را به حقیقت هستیمان متوجه سازد.
بیت «جد و خویشانمان قدیمی چار طبع / ما به خویشی عاریت بستیم طمع» تذکری است بنیادین. مولانا صراحتاً میگوید که «جد و خویشان قدیمی ما چار طبعن، یعنی چار عنصرن. همین آب و خاک و باد و آتش که ما عاقبت هم به همونها منحل خواهیم شد.» این همان حقیقتی است که هر انسانی دیر یا زود با آن مواجه میشود؛ جسم ما از این عناصر برآمده و به آنها باز خواهد گشت. این پیوند با «چار طبع» پیوندی کهن و ناگسستنی است.
اما اشکال کار کجاست؟ مولانا بلافاصله با عبارت «ما به خویشی عاریت بستیم طمع» پرده از نادانی و غفلت ما برمیدارد. «خویشی عاریت» به تمامی دلبستگیهای موقت و بیوفای این دنیا اشاره دارد؛ از مال و مقام گرفته تا دوستان و روابطی که نهایتاً ما را تنها میگذارند. طمع ورزیدن به این خویشیهای عاریتی، غفلتی است بزرگ از اصل و اساس خودمان.
من پیشتر هم گفتهام که مولانا هیچگاه از «تنهایی» سخن نمیگوید، بلکه از «جدایی». جدایی از اصل و ازلی خود. این بیت نیز به همین جدایی اشاره دارد. ما از «اصل» عناصر خود جدا شدهایم و روزی به آن باز میگردیم؛ همچنان که روح از «نیستان» عقول و نفوس جدا شده و پیوسته «نامه» میگیرد که «ای بیوفا / یارکان پنجروزه یافتی / رو ز یاران کهن برتافتی.» خویشی عاریت، همین «یارکان پنجروزه»اند که در این بازی دنیوی ما را مشغول کردهاند.
این نگرش مولانا، با فلسفهی وجودی که از «تنهایی» بشر سخن میگوید، صددرصد متفاوت است. در «جدایی»، هنوز معشوقی هست که از او دور شدهایم و امید بازگشت هست. اما در «تنهایی»، گویی هیچگاه اصل و مبدئی نبوده و انسان در خلأ رها شده است. مولانا به ما یادآوری میکند که ما «مهمان» این جهانیم؛ غریبانی در یک سرزمین موقت. این بدن خاکی ما نیز همچون جامهای است که بر تن روح کردهایم و روزی آن را وا مینهیم، درست مثل کودک بازیگوشی که در کوچه بازی میکند و لباسش را دزد میبرد. باید پیش از تاریک شدن شب، جامهی حقیقی خود را پیدا کنیم و به خانهی اصلی بازگردیم. بیت مورد بحث، در واقع، ما را به بازشناسی همان «لباس واقعی» و «خانهی اصلی» فرامیخواند و از طمع ورزیدن به پوچیها برحذر میدارد.
نکات کلیدی
- اصل ما عناصر چهارگانه طبیعت است، و به همینها بازخواهیم گشت.
- دلبستگیهای دنیوی و روابط انسانی، «خویشی عاریت» و ناپایدارند.
- غفلت از اصل خویش و طمع ورزیدن به موقتها، خطای بنیادی انسان است.
- این بیت تلنگری است برای یادآوری «جدایی» از اصل وجودی، نه «تنهایی» بیمبدا.
- جهان و دلبستگیهایش، مانند بازی کودکانه، گذرا و فانی است و باید به خانه اصلی بازگشت.
Sources: d6-s10 · 00:59:40 d6-s10 · 01:00:20 d6-s10 · 01:00:50 d6-s10 · 01:02:15 d6-s10 · 01:03:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Our ancient kin and ancestors are the four temperaments (elements); / But we have greedily attached ourselves to borrowed kinship. Meaning: This verse reminds us of our ephemeral, elemental origins and criticizes our attachment to temporary, unfaithful worldly connections instead of recognizing our true, eternal kin.
Explanation
This verse from the Masnavi, M6:448, emerges within the narrative of a cunning hunter disguised as a plant-eating ascetic, attempting to deceive birds. Mowlana skillfully uses the hunter's deceptive words as a springboard to impart profound lessons on the ephemeral nature of the world and the soul's connection to its origin. The hunter, with his populist arguments such as 'Since in the end I will remain alone / I should not get accustomed to every man and woman' and 'I will eventually turn towards the grave / It is better to get accustomed to the One [God] from now,' advocates for solitude to lure the unsuspecting birds. Yet, Mowlana leverages this discourse to draw our attention to the deeper truth of our existence.
The verse 'Our ancient kin and ancestors are the four temperaments (elements); / But we have greedily attached ourselves to borrowed kinship' is a fundamental reminder. Mowlana explicitly states, 'Our ancient ancestors and kin are the four elements, meaning these very water, earth, wind, and fire to which we will ultimately dissolve.' This is the reality every human confronts, sooner or later; our physical body originates from these elements and will return to them. This bond with the 'four temperaments' is ancient and unbreakable.
But where lies our folly? Mowlana immediately uncovers our ignorance and heedlessness with the phrase 'But we have greedily attached ourselves to borrowed kinship.' 'Borrowed kinship' refers to all the temporary and unfaithful attachments of this world—from wealth and status to friends and relationships that will ultimately leave us alone. To covet these borrowed kinships is a grave oversight of our true essence and origin.
As I have often emphasized, Mowlana never speaks of 'loneliness' (tanhāʾī) but rather of 'separation' (judāʾī). Separation from our primordial and eternal origin. This verse also points to such a separation. We are cut from our elemental 'origin' and will one day return to it, just as the soul is cut from the 'reed-bed' of intellects and souls, constantly receiving 'letters' saying, 'O faithless one! / You have found five-day companions / And turned away from your ancient friends.' These 'borrowed kinships' are precisely those 'five-day companions' who keep us preoccupied in this worldly game.
Mowlana's perspective is utterly distinct from existentialist philosophy that speaks of human 'loneliness.' In 'separation,' there is still a Beloved from whom we are distanced, and there is hope for return. In 'loneliness,' however, it is as if no origin or source ever existed, and humanity is abandoned in a void. Mowlana reminds us that we are 'guests' in this world, strangers in a temporary land. Our earthy body is like a garment we wear for the soul, which we will eventually shed, much like a playful child in the street whose clothes are stolen. We must find our true garment and return to our real home before night falls. This particular verse, in essence, calls us to recognize that 'real garment' and 'original home,' warning against coveting emptiness.
Key takeaways
- Our fundamental origin lies in the four elements of nature, to which we shall return.
- Worldly attachments and human relationships are merely 'borrowed kinship,' inherently transient.
- The core human error is to neglect one's true origin and to greedily cling to ephemeral things.
- This verse serves as a reminder of our 'separation' from our existential source, not 'loneliness' without origin.
- The world and its attachments are like a child's game, fleeting and perishable; one must return to the true home.
Sources: d6-s10 · 00:59:40 d6-s10 · 01:00:20 d6-s10 · 01:00:50 d6-s10 · 01:02:15 d6-s10 · 01:03:00
به زبانِ تو — 당신의 언어 · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.