읽기 권 6 풀 속에 몸을 숨기고 꽃과 튤립 다발을 왕관처럼 머리에 쓰고 새들이 자신을 풀로 착각하게 하려는 사냥꾼의 이야기. 그러나 영리한 새가 약간의 냄새를 맡고 “이런 모양의 풀은 본 적이 없으니 이것은 사람이다”라고 생각했다. 그러나 완전히 알아차리지는 못하고 그의 속임수에 넘어갔다. 첫 번째 인식에서는 확신이 없었지만, 두 번째 속임수 인식에서는 확신이 있었다. 그것은 탐욕과 욕심 때문이었다. 특히 극심한 궁핍과 가난에 처했을 때 더욱 그러했다. 예언자(그에게 하나님의 축복과 평화가 있기를)께서 말씀하셨다. “가난은 거의 불신에 이를 뻔했다.” 대구 449

M6:449 — سالها هم‌صحبتی و هم‌دمی / با عناصر داشت جسم آدمی

سالها هم‌صحبتی و هم‌دمیبا عناصر داشت جسم آدمی
✦ 이 베이트를 한국어로 렌더링

M6:449

❋ ❋ ❋

شرحِ سروش — 그의 녹음된 마스나비 강의에서

عبدالکریم سروش از درس‌گفتارهای مثنوی ↗

این متن بر پایهٔ سخنرانی‌های ضبط‌شدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.

ترجمه و معنا

ترجمه به فارسی روان: جسم آدمی سال‌ها با عناصر چهارگانه (خاک و آب و باد و آتش) هم‌نشین و هم‌دم بوده است. معنا: این بیت اشاره دارد به ریشه‌های عمیق جسمانی ما در جهان ماده و طبیعت، پیش از آنکه بُعد روحانی ما بیدار شود.

شرح

مولانا در این بیت به ریشه‌های جسمانی انسان اشاره می‌کند و آن را در تقابل با سرچشمهٔ روحانی ما قرار می‌دهد. می‌فرماید جسم ما، این کالبد خاکی که پوشیده‌ایم، سالیان دراز با عناصر طبیعت، با همین خاک و آب و باد و آتش، همنشین و هم‌دم بوده است. این «سال‌ها» را می‌توان به دوران پیش از حیات در این جهان یا به دوران زندگی بر کرهٔ خاک تفسیر کرد، دورانی که هنوز روح الهی به تمامی بر جسم چیره نشده بود یا به تعبیری، «وقتی که ما هنوز آدم نشده بودیم.» (دکتر سروش، d6-s10 [01:04:47])

این خویشی جسمانی ما با عناصر، به منزلهٔ جد و خویشان قدیمی ماست. عناصری که در نهایت جسم ما نیز به آن‌ها منحل خواهد شد. اما مولانا بلافاصله این خویشاوندیِ کهن با عناصر را در برابر خویشاوندی اصیل‌تر روح با عالم بالا قرار می‌دهد. روح ما «از نفوس و از عقول پرصفا» (d6-s10 [01:05:07]) آمده و از آن عالم به این عالمِ خاک فرود آمده است.

به‌راستی، این بیت یک پاره از تصویری بزرگ‌تر است که مولانا می‌سازد؛ تصویری از غفلت جان. از آن عالم نفوس و عقول پیوسته نامه‌ها به جان می‌رسد، پیغامی از سرِ عتاب و تذکر: «ای بی‌وفا، یارکان پنج‌روزه یافتی؟ رو ز یاران کهن برتافتی؟» (d6-s10 [01:05:43]). گویی جان در این جهان خاکی، دوستان و همنشینانی جدید و موقت یافته و آن یارکان کهن، آن رفقای دیرین عالم عقول را به فراموشی سپرده است.

استعارهٔ مولانا در ادامهٔ این حکایت بی‌نظیر است: جان ما همچون کودکی است که در کوچه، یعنی در این جهان خاک، مشغول بازی با کودکان دیگر است. اما شب که فرا رسد، «شب کشانشان سوی خانه می‌کشند» (d6-s10 [01:06:50]). این بازی ابدی نیست و زمان بازگشت به خانهٔ اصلی فرامی‌رسد. این جهان، به تعبیر قرآن، «لَعِب» و بازیچه‌ای بیش نیست و نباید تمام عمر را صرف این بازی کرد (d6-s10 [01:07:37]). جان باید قبل از آنکه شب غفلت و مرگ فرا رسد، لباس‌های حقیقی خود را بیابد و خود را آمادهٔ بازگشت به وطن اصلی خویش کند، پیش از آنکه «رو ندارد کو سوی خانه رود» (d6-s10 [01:07:37]) و با شرمندگی و دست خالی به مبدأ خویش بازگردد.

بنابراین، این بیت صرفاً یک توصیف از جسم نیست، بلکه گامی بنیادین در تذکر مولاناست: هشیار باشید که این هم‌صحبتی جسم با عناصر موقت است و خویشان حقیقی شما در عالم بالاتری منتظرند. این دعوتی است به بیداری از غفلت و یادآوری اصالت روحانی انسان.

نکات کلیدی

  • جسم آدمی ریشه‌ای عمیق در عناصر مادی این جهان دارد و با طبیعت عجین شده است.
  • هم‌صحبتی جسم با عناصر، به معنای خویشاوندی و دوستی موقت و «پنج‌روزه» است.
  • این بیت به تقابل خاستگاه جسمانی (از عناصر) و خاستگاه روحانی (از عالم عقول) اشاره می‌کند.
  • غفلت جان در این دنیا، به معنای فراموشی یارکان کهن و وطن اصلی است.
  • جهان فانی، بسان یک بازی کودکانه است که در نهایت باید رها شده و به خانه بازگشت.
  • مولانا با این یادآوری، به انسان هشدار می‌دهد که اسیر دوستی‌های موقت و تعلقات دنیوی نشود.

Sources: d6-s10 · 01:04:10 d6-s10 · 01:04:47 d6-s10 · 01:05:07 d6-s10 · 01:05:43 d6-s10 · 01:06:50 d6-s10 · 01:07:37

به زبانِ تو — 당신의 언어 · AI

Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited

Your conversation stays on this device unless you share it.

What readers asked

No questions shared yet — yours could be the first.