لوستل› دفتر ۶› د ناروغ کیسې ته بیرته راګرځیدل› بيت ۱۳۵۸
M6:1358 — دید عرش و کرسی و جنات را / تا درید او پردهٔ غفلات را
M6:1358
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: پیامبر (ص) به عرش و کرسی و بهشتها را دید؛ تا پردههای غفلت را از پیش چشم مردم درید. معنا: این بیت بیان میکند که پیامبر اکرم (ص) با بصیرت عمیق خود، حقایق عالم غیب و فرجام امور را مشاهده میکرد و با این دید خود، حجابهای نادانی و بیخبری را از برابر دیدگان انسانها میگرفت.
شرح
این بیت، نگاهی بسیار عمیق و کلیدی به ماهیت نبوت و بصیرت پیامبران میاندازد. مولوی در اینجا از «پایانبینی احمد» سخن میگوید، که منظور همان پیامبر اکرم (ص) است. این پایانبینی نه یک پیشگویی ساده، بلکه رؤیتی بیپرده از عاقبت امور و حقایق هستی است.
پیامبر (ص) «عرش و کرسی و جنات» را دید، یعنی نه تنها بهشتها، بلکه تمامی مراتب وجود و جایگاه قدرت و علم الهی را. این دیدن برای آن بود که «پردهٔ غفلات را درید». غفلت، نه فقط بیخبری، که نادیدنی است که بر چشم ما پرده میافکند و اجازه نمیدهد عمق و باطن عالم را ببینیم.
مولوی در اینجا به روایاتی اشاره میکند که اهل سنت و شیعیان هر دو نقل کردهاند، مبنی بر اینکه پیامبر اکرم (ص) گاهی عاقبت کار افراد را در همین دنیا مشاهده میکرد و به آنها خبر میداد. معروف است که فرمودند: «ما رأیت فی الخیر و الشر کالیوم قط»، یعنی من امروز خیر و شر را چنان دیدم که پیش از این ندیده بودم، و فرمودند «اُصوِّرت الجنة و النار حتی رأیتهما دون الحائط»؛ بهشت و جهنم برای من چنان مصور شدند که آنها را پشت این دیوار دیدم. اینها عین عبارت پیامبر است و نشان میدهد که رؤیت ایشان نه تمثیلی، بلکه حقیقی بوده است.
من معتقدم که بسیاری از احکام فقهی که پیامبر (ص) به ویژه در باب عبادات و امور معنوی وضع کردند، ریشه در همین بصیرت و پایانبینی داشته است. وقتی ایشان انگشتری طلا را از دست مردی بیرون آوردند و پرتاب کردند و فرمودند «یعمد احدکم الی جمرة من النار فیضعها علی اصبعه»، به این معناست که ایشان آن انگشتر طلا را نه صرفاً فلزی قیمتی، بلکه تجسمی از «گل آتش» میدیدند. این همان دیدن «رویۀ دیگر امور دنیوی» است؛ آنچه که در ظاهر یک چیز است، در باطن و برزخ چیز دیگری است. قرآن نیز درباره خورندگان مال یتیم میفرماید: «انما یأکلون فی بطونهم نارا»، یعنی آنان آتش میخورند، نه تنها مال.
این دیدن، فراتر از عقل جزئی و تجربۀ حسی است. این یک چشم برزخی است که از پردهٔ ظواهر میگذرد و به باطن مینگرد. البته باید توجه داشت که پیامبر مأمور نبودند که تمام پردههای غفلت را برای همه بدرند. این کار نظم عالم را برهم میزد و هر کس را از «پندار خود مسرور» میکرد. اما گاهی، از «سوراخ سوزنی به آن جهان بیکران مافوق»، اشارهای میکردند و پردهبرداری محدودی انجام میدادند تا مشتاقان را به سوی آن باطن سوق دهند.
این بینش پایانبین، دعوت مولانا را در ابیات بعد تقویت میکند: «گر همیخواهی سلامت از ضرر / چشم ز اول بند و پایان را نگر». او ما را به چنین نگاهی فرا میخواند؛ نگاهی که نه تنها برای پرهیز و احتیاط است، بلکه برای دیدن حقیقت. مولانا میگوید در این نگاه است که «عدمها را ببینی جمله هست / هستها را بنگری محسوس پس». یعنی آنچه در ظاهر «نیست» و هنوز نیامده است، در حقیقت «هست» و واقعیتی عمیقتر دارد، و آنچه «هست» و محسوس است، ممکن است گذرا و ناپایدار باشد. تمام جستجوی انسان برای چیزی است که هنوز ندارد؛ بیمار دنبال سلامت است، دانشآموز دنبال دانش، و کاسب دنبال سود نبرده. این یعنی ما همه در پی «عدمها» هستیم و آنها را به راستی «هست» میبینیم. این «چشم پایانبین» را پیامبر داشت و مولوی میخواهد این نگاه را در ما نیز زنده کند.
نکات کلیدی
- دید پیامبر اکرم (ص) فراتر از ظواهر بود؛ ایشان با «چشم پایانبین» خود، حقایق غیبی و عواقب اعمال را مشاهده میکردند.
- این «پایانبینی» اساس بسیاری از احکام فقهی پیامبر (ص)، به ویژه در حوزه عبادات، برای هدایت انسانها بود.
- اعمال دنیوی، رویهای دیگر و باطنی دارند که از چشم مادی پنهان است؛ پیامبران این رویه برزخی را میدیدند.
- هدف از این رؤیت، دریدن پردههای غفلت و بیدار کردن انسانها به واقعیتهای عمیقتر هستی است.
- مولانا ما را به پرورش چنین «چشم پایانبینی» دعوت میکند تا «عدمها» را به مثابه «هستها» و حقایق اصلی ببینیم.
Sources: d6-s28 · 18:36 d6-s28 · 19:40 d6-s28 · 21:01 d6-s28 · 23:02 d6-s28 · 25:46
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: He saw the Throne, the Pedestal, and the Gardens (of Paradise), So that he tore open the veil of heedlessness. Meaning: This verse asserts that the Prophet Muhammad (PBUH), through his profound spiritual insight, perceived the realities of the unseen world and the ultimate consequences of actions, thereby rending the veils of ignorance from humanity's eyes.
Explanation
This verse offers a profoundly critical insight into the nature of prophethood and the vision of prophets. Here, Mevlana speaks of the "end-seeing of Ahmad," referring to the Prophet Muhammad (PBUH). This end-seeing is not a mere prognostication but an unveiled perception of the ultimate outcomes of all matters and the fundamental truths of existence.
The Prophet (PBUH) "saw the Throne, the Pedestal, and the Gardens (of Paradise)," meaning he perceived not only the paradises but also all ranks of existence and the seat of divine power and knowledge. This vision served to "tear open the veil of heedlessness." Heedlessness (ghafālāt) is not just unawareness; it is a curtain over our eyes, preventing us from seeing the depth and inner reality of the cosmos.
Mevlana alludes to traditions, narrated by both Sunnis and Shias, stating that the Prophet (PBUH) would sometimes perceive the ultimate fate of individuals in this very world and inform them. It is famously reported that he said: "I have never seen good and evil like today," and "Heaven and Hell were depicted to me as if I saw them behind that wall." These are the Prophet's own words, indicating that his vision was not metaphorical but real.
I contend that many jurisprudential rulings (aḥkām fiqhi) issued by the Prophet (PBUH), especially concerning rituals and spiritual matters, were rooted in this very insight and end-seeing. When he took a gold ring from a man's finger and cast it away, saying, "One of you intends to place a burning coal on his finger," it implies that he perceived that gold ring not merely as a precious metal, but as a tangible manifestation of a "burning coal." This is the "other side of worldly affairs"; what appears as one thing outwardly, is another in its inner, barzakhī (interstitial) reality. The Quran also states concerning those who consume the property of orphans: "Indeed, those who devour the property of orphans unjustly are only devouring fire into their bellies," meaning they are literally consuming fire, not just wealth.
This seeing transcends discursive reason and sensory experience. It is a barzakhī eye that penetrates the veil of appearances and gazes into the inner reality. However, it must be noted that the Prophet was not commanded to tear all veils of heedlessness for everyone. Such an act would disrupt the cosmic order and allow everyone to be "pleased with their own conjecture." But occasionally, "through a needle's eye into that infinite world beyond," he would hint and offer a limited unveiling to draw seekers toward that inner reality.
This end-seeing vision reinforces Mevlana's call in subsequent verses: "If you desire safety from harm / First close your eyes and look to the end." He summons us to such a perspective – a perspective not only for caution and prudence but for seeing truth. Mevlana states that in this gaze, "you will see all non-beings as existent / And then perceive beings as ephemeral." That is, what outwardly "is not" and has not yet manifested, is in truth "existent" and possesses a deeper reality, while what "is" and is perceptible might be transient and unstable. All human striving is for that which one does not yet possess; the sick seek health, the student knowledge, and the merchant unearned profit. This means we are all pursuing "non-beings" and truly see them as "existent." The Prophet possessed this "end-seeing eye," and Mevlana seeks to awaken this gaze within us as well.
Key takeaways
- The Prophet Muhammad's (PBUH) vision transcended appearances; with his "end-seeing eye," he perceived unseen realities and the consequences of actions.
- This "end-seeing" formed the basis for many of the Prophet's jurisprudential rulings, especially in matters of worship, for guiding humanity.
- Worldly actions possess an inner, 'other side' (barzakhī reality) hidden from the physical eye; prophets perceived this deeper dimension.
- The purpose of this prophetic vision was to tear down the veils of heedlessness and awaken humanity to the profound realities of existence.
- Mevlana invites us to cultivate such an "end-seeing eye," enabling us to perceive "non-beings" as true existences and ultimate realities.
Sources: d6-s28 · 18:36 d6-s28 · 19:40 d6-s28 · 21:01 d6-s28 · 23:02 d6-s28 · 25:46
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.