لوستل› دفتر ۶› د ناروغ کیسې ته بیرته راګرځیدل› بيت ۱۳۷۸
M6:1378 — هر دو چشمت بست سحر صنعتش / تا که جان را در چه آمد رغبتش
M6:1378
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: چشمانت را جادوی صنعتش (الهی) فروبست، چنانکه جانت را میل و رغبت به درون چاه افتاد. معنا: این بیت بیان میکند که چگونه فریبکاری لطیف الهی، دیدهی ما را میبندد تا به جای طلب رهایی، به قعر زندان جهان مادی دل ببندیم.
شرح
این بیت از ابیاتی است که مولانا در آن به عمیقترین لایههای «غفلت» و «وارونهبینی» انسان اشاره میکند. من بارها گفتهام که مسئلهٔ غفلت، که در اینجا با تعبیر «سحر صنعتش» یا «جادوی عالم» از آن یاد میشود، یکی از محوریترین آموزههای مثنوی است. این «سحر صنعت» همان «چشمبندی خداوند» است؛ یک مکر لطیف الهی که چنان بر دیدگان ما پرده میافکند که واقعیت را وارونه میبینیم. هست را نیست، و نیست را هست میانگاریم.
مولانا در اینجا به وضوح میگوید که «هر دو چشمت بست سحر صنعتش». این سحر و جادو کار شیطان نیست، کار صنعت و تدبیر الهی است که ما را دچار این سوءتفاهم وجودی کرده است. نتیجهٔ این چشمبندی چیست؟ «تا که جان را در چه آمد رغبتش.» یعنی در حالی که باید از چاه فرار کنیم، رغبتمان به ته چاه میافتد. چاه در اینجا استعارهای است برای زندان طبیعت، جهان مادی و تعلقات آن. ما به جای اینکه آرزوی آزادی و رهایی از این چاه را در دل داشته باشیم، از قضا در آن چاه خوشیم و زندگی در آن را عین آزادی و بهشت میدانیم. این وارونهبینی عمیقترین بیماری روحی بشر است.
مولانا این وارونهبینی را با مثالهای دیگری هم توضیح میدهد: «از چه نام برگ را کردی تو مرگ؟ / جادوی بین که نمودت مرگ برگ». برگ، به معنای مایملک و داشتهها، اصل و اساس زندگی است، اما ما نام آن را مرگ میگذاریم و از آن میگریزیم. یا اینکه صحرای وسیع را پر از مار و عقرب میبینیم و از آن میهراسیم، در حالی که قعر چاه را پناهگاهی امن میپنداریم و به آن پناه میبریم. این در حالی است که قعر چاه، به واقع، خود جایگاه مار و افعی و تنگناست و صحرا گشایش و امکان تنفس. این همان «جادوی بین» است که حقایق را برای ما جابجا میکند.
البته در اینجا من لازم میبینم که بر نکتهای مهم تاکید کنم. هرچند مولانا از دنیا به مثابه چاه و زندان یاد میکند، اما نباید این تعبیر را به معنای مذمت مطلق دنیا یا رها کردن آن گرفت. من بارها اشاره کردهام که این تصویر «چاه دیدن این عالم» و «سجن دیدن و زندان دیدن» و «بیارزش دانستن» دنیا، در ادبیات صوفیانه بسیار شایع و «راهزن» است. در مقابل، شریعت و کلام ائمه، این جهان را به گونهای دیگر تصویر میکند. امیرالمؤمنین علی (ع) در نهجالبلاغه، دنیا را «متجر اولیاء الله» یعنی تجارتخانهٔ اولیای خداوند میدانند. نیز «الدنیا مزرعة الآخرة» یعنی دنیا مزرعهٔ آخرت است. یک مزرعهدار یا یک تاجر، هرگز به مزرعه یا تجارتخانهٔ خود پشت نمیکند، آن را مذمت نمیکند یا بیارزش نمیشمارد. بلکه آن را آباد میکند، از آن مراقبت میکند و از آن سود میبرد. عمر ما، بدن ما، روح ما، تواناییهای فکری و جسمانی ما، همه اینها مزرعهٔ ماست که باید قدرش را بدانیم و از آن بهترین بهره را ببریم. لگد زدن به این مزرعه، لگد زدن به بخت خود است.
بنابراین، تعبیر مولانا از دنیا به مثابه «چاه» را باید در معنای تنگنای آن در قبال فراخی و گشایش جهانهای مابعدالطبیعه دید و نه به معنای نفی ارزش این عالم و عدم بهرهبرداری از آن. غفلت اصلی آن است که این مزرعه و تجارتخانه را به جای وسیلهای برای رسیدن به آن جهان وسیع، خود مقصد و زندان ابدی بپنداریم و در «ته چاه» بمانیم.
نکات کلیدی
- «سحر صنعتش» همان «چشمبندی خدا» یا مکر لطیف الهی است که حقایق را وارونه مینمایاند.
- غفلت انسان او را وامیدارد که به جای طلب رهایی از «چاه» دنیا، به قعر آن دل ببندد و زندان را بهشت بپندارد.
- این وارونهبینی، که «برگ» (نعمت) را «مرگ» مینامد، عمیقترین بیماری روحی است که مولانا بدان اشاره دارد.
- مولانا تعبیر صوفیانهٔ «چاه/زندان» برای دنیا را «راهزن» میداند و تصویر «مزرعه/متجر اولیاء الله» (از نهجالبلاغه) را جایگزین میکند.
- دنیا «مزرعه» و «تجارتخانه»ٔ ماست که باید آن را آباد کرد، نه مذمت و رها نمود.
- باید از ظرفیتهای جسمانی و روحانی خود در این دنیا بهترین بهره را برد و به بخت خود لگد نزد.
Sources: d6-s28 · 41:47:00 d6-s28 · 44:51:00 d6-s28 · 49:51:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Its art's enchantment closed both your eyes, so that the soul's desire fell into the well. Meaning: This verse describes how a subtle divine trickery can blind us, causing the soul to mistakenly desire the depths of the material world, instead of seeking liberation from it.
Explanation
This couplet touches upon one of the deepest layers of human «ghaflat» (forgetfulness or heedlessness) and inverted perception. I have repeatedly stated that the issue of heedlessness, referred to here as «saḥr-i ṣanʿat-ash» (the magic of His craft) or «jādūy-i ʿālam» (the world's magic), is a pivotal teaching in the Mathnawi. This «saḥr-i ṣanʿat» is in fact «chashm-bandī-ye Khodā» (God's blindsiding); a subtle divine trickery that veils our eyes, causing us to see reality in reverse. We perceive being as non-being, and non-being as being.
Mawlana explicitly states here: «Her do chashmat bast saḥr-i ṣanʿat-ash». This magic is not the work of Satan; it is the craft and divine orchestration that has led us into this existential misunderstanding. What is the result of this blindsiding? «Tā ke jān-rā dar chah āmad raghbat-ash» (So that the soul's desire fell into the well). This means that while we should be escaping the well, our desire falls into its depths. The well here is a metaphor for the prison of nature, the material world, and its attachments. Instead of yearning for freedom and liberation from this well, we find contentment within it, perceiving life at its bottom as freedom and paradise. This profound inversion of perception is the deepest spiritual ailment of humanity.
Mawlana further illustrates this inverted perception with other examples: «Az che nām-i barg-rā kardī to marg? / Jādūyī bīn ke namūdat marg barg» (Why did you call 'provision' 'death'? See the magic that showed you death as provision). «Barg», meaning possessions or sustenance, is the foundation of life, yet we name it 'death' and flee from it. Or, we see the vast plain as teeming with snakes and scorpions, fearing it, while we consider the bottom of a well a safe refuge and seek shelter there. In reality, the bottom of a well is precisely the abode of snakes, scorpions, and confinement, while the plain offers expanse and the possibility of breathing. This is the «jādūyī bīn» (see the magic) that displaces realities for us.
However, I find it necessary to emphasize an important point here. Although Mawlana speaks of the world as a well and a prison, this metaphor should not be taken as an absolute condemnation of the world or an incitement to abandon it. I have often pointed out that this imagery of «chāh dīdan-i īn ʿālam» (seeing this world as a well) and «sijn dīdan va zendān dīdan» (seeing it as a dungeon and prison) and «bī-arzesh dānestan» (devaluing it) is very common and «rāhzan» (misleading/highway-robber-like) in Sufi literature. In contrast, the Shari'a and the words of the Imams depict this world differently. Imam Ali (A.S.) in Nahj al-Balagha, refers to the world as «matjar-i awliyā’ Allāh» (the marketplace of God's friends). Also, «al-Dunyā mazraʿat al-Ākhira» (the world is the farm of the Hereafter). A farmer or a merchant never turns their back on their farm or marketplace; they do not condemn it or deem it worthless. Rather, they cultivate it, care for it, and profit from it. Our lifespan, our body, our soul, our intellectual and physical capacities—all these constitute our farm, which we must appreciate and utilize to the fullest. Kicking this farm is kicking one's own fortune.
Therefore, Mawlana's metaphor of the world as a «well» should be understood in the sense of its narrowness in comparison to the vastness and expanse of the metaphysical worlds, and not as a negation of this world's value or a rejection of benefiting from it. The primary heedlessness is to mistake this farm and marketplace, which is a means to reach that expansive world, for the ultimate destination and an eternal prison, choosing to remain «at the bottom of the well».
Key takeaways
- «Saḥr-i ṣanʿat-ash» (His art's enchantment) refers to God's 'blindsiding' or subtle divine trickery that inverts our perception of reality.
- Human heedlessness causes the soul to desire the depths of the world's 'well' instead of seeking liberation, mistaking the prison for paradise.
- This inverted perception, calling 'provision' (barg) 'death' (marg), is the deepest spiritual ailment Mawlana addresses.
- Mawlana critiques the Sufi 'well/prison' metaphor for the world as 'misleading,' advocating instead for the prophetic 'farm/marketplace of God's friends' (from Nahj al-Balagha).
- The world is our 'farm' and 'marketplace' to be cultivated and utilized, not condemned and abandoned.
- We must make the best use of our physical and spiritual capacities in this world, rather than undermining our own fortune.
Sources: d6-s28 · 41:47:00 d6-s28 · 44:51:00 d6-s28 · 49:51:00
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.