لوستل› دفتر ۶› د خیاطي لخوا ټوکې کول او د ترک د خندا له قوت څخه د هغه د دوو تنګو سترګو پټیدل او د خیاطي فرصت موندل› بيت ۱۷۰۴

M6:1704 — چون چهارم بار آن ترک خطا / لاغ از آن استا همی‌کرد اقتضا

چون چهارم بار آن ترک خطالاغ از آن استا همی‌کرد اقتضا
✦ دا بیت په پښتو وړاندې کړئ

M6:1704

❋ ❋ ❋

شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه

عبدالکریم سروش از درس‌گفتارهای مثنوی ↗

این متن بر پایهٔ سخنرانی‌های ضبط‌شدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.

ترجمه و معنا

ترجمه به فارسی روان: هنگامی که برای چهارمین بار، آن ترک خطا از استاد (خیاط) درخواست شوخی و طنز می‌کرد. معنا: حتی پس از سه بار فریب خوردن و دزدیده شدن پارچه‌اش، ترکِ غافل باز هم از خیاط ماهر درخواست جوک و سرگرمی می‌کند، گویی که شیفتگی‌اش به سرگرمی بر هر عقل و حسابگری‌ای غلبه کرده است.

شرح

این بیت، پرده از اوج غفلت و سرمستی «ترک» در داستان خیاط و ترک برمی‌دارد. مولانا در این داستانِ تمثیلی، به زیبایی و دردناکی، تصویر انسانی را رسم می‌کند که نه تنها فریب می‌خورد، بلکه فعالانه فریب را طلب می‌کند. «ترک» که در اینجا نماد انسان غافل است، علی‌رغم اینکه سه بار پارچه‌اش به دست خیاط مکار دزدیده شده، باز هم با سماجت، از آن «استا» (خیاط استاد) درخواست «لاغ» (شوخی و طنز) می‌کند. گویی لذتِ لحظه‌ایِ خنده و فراموشی، آنقدر بر او مستولی شده که هرگونه محاسبهٔ سود و زیان و هشیاری را از او سلب کرده است.

من بارها تأکید کرده‌ام که مولانا در ورای این قصه‌های بظاهر ساده، ژرف‌ترین حقایق را نهفته است. این «لاغ» در اینجا تنها یک شوخی نیست؛ بل که هرگونه سرگرمی، غفلت‌زا، و هر آنچه ما را از سرمایهٔ عمر و خویشتنِ خویش غافل می‌کند، شامل می‌شود. خیاط، نماد «روزگار» است، یا «چرخ» که مولانا در جای دیگری می‌گوید: «لاغ این چرخ ندیم کردمرد / آبروی صد هزاران چون تو برد.» این روزگار، ما را با شوخی‌ها و دستان‌های خود، مشغول می‌کند و در همین حین، از «جامهٔ» عمر و حقیقتِ ما می‌دزدد.

فلسفهٔ نهفته در این داستان، این است که غفلت، همیشه یک پدیدهٔ منفعل نیست؛ گاهی انسان خود به استقبال آن می‌رود و به آن اقتضا می‌کند. ترک در اینجا، قربانی ساده‌دلی نیست؛ او قربانی اعتیاد به «لاغ» است، به همان میزان که خیاط را بابت شوخی‌هایش «لابه» می‌کند و آن را «مقتضا»ی خود، یعنی «غذای روح» خود می‌خواند. این «اقتضا» تعبیر بسیار مهمی است؛ به این معنا که غفلت، به مرور زمان به خواستِ درونی انسان تبدیل می‌شود و میل او را به خود جلب می‌کند. دیگران ما را فریب نمی‌دهند؛ ما خودمان خواهان فریبیم. به تعبیر مولانا: «ای فسانه گشته و محو از وجود / چند افسانه بخواهی آزمود / خنده‌بین‌تر از تو هیچ افسانه‌ایست؟» یعنی خودِ تو خنده‌دارترین افسانه‌ای که از وجودت محو شده‌ای و همچنان در پی افسانهٔ بیرونی هستی.

این حکایت، تلنگری‌ست به ما که «صد سالگانِ طفل خام» نباشیم؛ کسانی که با وجود سال‌ها تجربه، هنوز هم چون کودکان، فریب خوردهٔ افسون‌های روزگارند و به هر «لاغی» دل می‌بندند و سرمایهٔ گرانبهای عمر را از کف می‌دهند.

نکات کلیدی

  • غفلت همیشه منفعل نیست؛ انسان گاهی فعالانه به استقبال فریب می‌رود و آن را طلب می‌کند.
  • «لاغ» (شوخی و طنز) در این داستان نمادی از هرگونه سرگرمی و لهوِ غفلت‌زا است که سرمایهٔ عمر را می‌رباید.
  • خیاط مکار، تمثیلی از «روزگار» یا «چرخ» (فلک) است که با دستان و شوخی‌هایش، ما را از خود بی‌خود می‌کند.
  • «اقتضا»ی ترک برای لاغ بیشتر، نشان می‌دهد که غفلت به مرور زمان به خواستِ درونی و اعتیاد تبدیل می‌شود.
  • این داستان، انتقادی از «پیرِ طفلان» است؛ کسانی که با وجود سن بالا، همچنان خام‌اند و فریب بازی‌های روزگار را می‌خورند.

Sources: d6-s37 · 00:47:11 d6-s37 · 00:50:50 d6-s37 · 00:54:55

❋

به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI

❋

Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited

Your conversation stays on this device unless you share it.

What readers asked

No questions shared yet — yours could be the first.