لوستل› دفتر ۶› صوفي یو ځل بیا پوښتنه تکرار کړه› بيت ۱۷۴۱
M6:1741 — آنک زو هر سرو آزادی کند / قادرست ار غصه را شادی کند
M6:1741
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: آن خدایی که هر سروی از او سرفرازی و آزادی گیرد، قادر است که اگر بخواهد، غصه را به شادی تبدیل کند. معنا: این بیت سؤالی از زبان صوفی است، که با تکیه بر قدرت مطلق الهی میپرسد چرا خداوند، که به سرو قامت بلند و آزاد میبخشد، غصهها و رنجهای جهان را به شادی تبدیل نمیکند؟
شرح
این بیت، از جمله ابیاتِ سؤالبرانگیزِ صوفی است که در محضر قاضی (که خود مولاناست)، از حکمت الهی در آفرینش جهانِ پر از رنج و مصیبت میپرسد. صوفی، که در اینجا نمادی از انسانِ عادی با پرسشهای درونی و تردیدهای خود است، قدرت مطلق خدا را در برابر واقعیتهای تلخ زندگی قرار میدهد.
بیت میگوید: «آنک زو هر سرو آزادی کند». مراد از «آزادی» در اینجا، آنگونه که پیشتر هم مولانا فرموده و در جای جای مثنوی میتوان سراغ گرفت، سرفرازی و قامتِ بلند و باشکوهی است که سرو بدان شناخته میشود؛ نه آزادی به معنای متداولِ رهایی از قیدوبند. سرو، نمادِ استواری و بالندگی است که خداوند به او این «آزادیِ قامت» را بخشیده است. پس اگر خداوند، که هر سروی از او این سرفرازی و قامتِ رسا را میگیرد، «قادرست ار غصه را شادی کند»، چرا غصهها را به شادی بدل نمیسازد؟
صوفی در واقع با این پرسش، به قدرت بیحد و حصر الهی اشاره میکند و میگوید خدایی که چنین قدرتهایی دارد (پیشتر میپرسد: خدایی که آتش را گُل و درخت میکند، خار را به گُل بدل میسازد، و دی را به بهار تبدیل میکند)، چرا جهان را سراسر شادی و بیغم نیافریده است؟ این یک نوع مطالبهیِ جهانی بهشتیگون و ملکوتی است که در آن رنج، فنا، بیماری، و کوشش برای بقا جایی ندارد؛ جهانی شبیه عالم ملائک که صوفی آرزو میکند انسان نیز در آن حالت به سر برد. این پرسش، در واقع بیانگر نارضایتی انسان از مواجهه با شرور، مصائب، و گذر زمان است؛ یعنی همان «خسران» و زیانی که قرآن از آن سخن میگوید: «ان الانسان لفی خسر». صوفی با این استدلالِ برآمده از قدرت الهی، به نحوی خواهانِ یک جهانِ بینقص، بیکاستی و جاودان است، بیآنکه به دلیلِ وجودِ رنجها و سختیها در مسیر تکاملِ روح و جان آدمی واقف باشد. مولانا در ادامه به این پرسشها پاسخ خواهد داد و دیدگاهی عمیقتر را در قبال رنجها و مقصود خلقت ارائه خواهد کرد.
نکات کلیدی
- بیت، پرسش صوفی از حکمت الهی در برابر رنجهای عالم است، نه بیان مستقیم مولانا.
- «آزادی» سرو به معنای سرفرازی، قامت بلند و بیقسی است، نه آزادی اجتماعی یا سیاسی.
- صوفی با تکیه بر قدرت مطلقه الهی، چرایی وجود غصه و رنج را در جهان به چالش میکشد.
- این پرسش نمادی از آرزوی انسان برای جهانی بدون رنج، مرگ، بیماری و کوشش طاقتفرساست، جهانی شبیه به عالم ملائک.
Sources: d6-s39 · 01:04:25 d6-s39 · 01:02:00 d6-s39 · 01:07:11
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: He, from Whom every cypress gains its lofty freedom, / Is capable, if He wills, to turn all sorrow into joy. Meaning: This verse, spoken by the Sufi, questions why God, who bestows noble stature upon the cypress, does not simply transform all the world's sorrows into joys, given His absolute power.
Explanation
This verse is among the Sufi's challenging questions, posed in the presence of the Qazi (who represents Rumi himself), regarding divine wisdom in the creation of a world fraught with suffering and calamity. The Sufi, here a symbol of ordinary humanity with its inherent doubts and inquiries, confronts God's absolute power with the harsh realities of life.
The verse states: 'He, from Whom every cypress gains its lofty freedom.' The term 'āzādī' (freedom) here, as Rumi has previously stated and as can be traced throughout the Masnavi, refers to the loftiness and majestic stature for which the cypress is known; it is not freedom in the conventional sense of liberation from constraint. The cypress symbolizes steadfastness and growth, and God has bestowed upon it this 'freedom of stature.' So, if God, from whom every cypress receives this lofty pride and graceful form, 'is capable, if He wills, to turn all sorrow into joy,' why does He not transform all sorrows into joys?
Through this question, the Sufi points to God's boundless power, arguing that a God capable of such feats (as he asks earlier: a God who turns fire into roses and trees, transforms thorns into flowers, and winter into spring), why has He not created a world of unceasing joy, devoid of grief? This is an implicit demand for a paradisiacal, angelic realm where pain, transience, illness, and the struggle for existence have no place. The Sufi yearns for a state akin to the angelic world. This query expresses human dissatisfaction with confronting evils, calamities, and the passage of time—the very 'loss' (khusr) that the Quran speaks of: 'Indeed, mankind is in loss.' The Sufi, using this argument rooted in divine power, effectively desires a perfect, flawless, and eternal world, without comprehending the profound reason behind the existence of suffering and hardships in the path of the human soul's evolution. Rumi subsequently addresses these questions, offering a deeper perspective on the purpose of creation and the role of suffering.
Key takeaways
- The verse represents the Sufi's challenge to divine wisdom concerning worldly suffering, not Rumi's direct statement.
- The 'āzādī' of the cypress signifies its noble stature, tallness, and indifference to worldly woes, not social or political freedom.
- The Sufi, relying on God's absolute power, questions the rationale behind the existence of sorrow and suffering in the world.
- This query symbolizes humanity's yearning for a world devoid of pain, death, illness, and strenuous effort—a world akin to the angelic realm.
Sources: d6-s39 · 01:04:25 d6-s39 · 01:02:00 d6-s39 · 01:07:11
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.