لوستل› دفتر ۶› د بې واسطې کسب څخه د روزي غوښتونکي فقیر د کیسې پاتې برخه› بيت ۱۹۰۴
M6:1904 — چون به خوی خود خوشی و خرمی / پس چه از درخورد خویت میرمی
M6:1904
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: از آنجا که با طبع و سرشت خود در خوشی و خرمی هستی، پس چرا از آنچه که برای طبیعت تو مناسب و سزاوار است، فرار میکنی؟
معنا: این بیت به انسان یادآور میشود که اگر با ذات و سرشت خویش در صلح و شادی است، نباید از لوازم و مقتضیات همان سرشت که رزق اوست، روی بگرداند. باید آنچه را که با طبیعتش سازگار است، بپذیرد و دنبال کند.
شرح
این بیت در بستر بحث مولانا دربارهٔ «عدل الهی» و «سازماندهی عالم» جای میگیرد. مولانا اینجا از زبان حق سخن میگوید، یا دستکم از زبان یک عارف که حقایق هستی را میبیند. او پیشتر فرموده بود که خداوند «هر کسی را جفت کرده عدل حق / پیل را با پیل و بق را جنس بق»، یعنی هر موجودی با آنچه مناسب طبع اوست، قرین شده است. در ادامه، این حکمت الهی به رزق و نصیب انسان نیز تسری مییابد: «لایق آنکه بدو خو دادهایم / درخور آن رزق بفرستاد، رزق بفرستادهایم». حق، مطابق با سرشت و خویی که به هر موجودی بخشیده، رزق و تقدیر مناسب او را نیز فراهم کرده است. یکی را «عاشق نان» ساخته و دیگری را «مست جانان».
اینجاست که مولانا با لحنی قاطع و صریح، مخاطب را به تأمل وامیدارد: «چون به خوی خود خوشی و خرمی / پس چه از درخورد خویت میرمی». اگر کسی از ماهیت و جوهر وجودی خود، از خصلتها و تمایلات طبیعیاش راضی و خرسند است، چرا باید از آنچه که عیناً با این طبیعت همخوان و درخور است، بگریزد؟ این بیت فراخوانی است به خودشناسی و خودپذیری؛ به اینکه انسان نهتنها خوی خود را بشناسد، بلکه از لوازم و پیآمدهای آن نیز استقبال کند.
من بارها گفتهام که مولانا، برخلاف برخی دیگر از شعرا، جهان را «قهرخانه» یا «کجرفتار» نمیبیند. او جهان را «جنت» میبیند و هرگونه شکایت از جهان را ناشی از کجی در درون خود انسان میداند. در چنین جهانی، اگر عدل حق هر کسی را با جفت خویش همراه کرده و هر سرشتی را با رزق متناسبش، پس گریز از این «درخور خوی» چه معنایی دارد؟ این فرار نشان از عدم هماهنگی درونی و عدم پذیرش تقدیر حکیمانه دارد. این سخن ربطی به جبر ندارد؛ بلکه سازماندهی حکیمانهٔ عالم است. طبیعتها و استعدادها متفاوت آفریده شدهاند و هر کدام مسیر خاص خود را دارند.
مولانا در بیت بعدی این حقیقت را به بهترین شکل تشریح میکند: «مادگی خوش آیدت چادر بگیر / رستمی خوش آمدت خنجر بگیر». اگر طبیعت تو لطافت و ظرافت زنانه را میپسندد، پس چادر حجابت را برگیر و در آن به خوشی باش. و اگر خوی تو مردانگی و پهلوانی را میطلبد، پس خنجر رستم را بردار و در میدان باش. این انتخابها، انتخابهای آزادانهای نیستند که بتوان از هرکدام به دیگری جهید؛ بلکه برآمده از «خو» و «استعداد»ی است که از ابتدا به تو داده شده است. پذیرش این تفاوتها و عمل بر مقتضای آن، عین سعادت و خرمی است. گریختن از آن، چیزی جز تعارض با خود و جهان نیست. این «سودای سر بالا» است که باید در ما باشد؛ سودای شناخت و پذیرش این رزقهای گوناگون. همانطور که قرآن دربارهٔ منکران خود میگوید «و تجعلون رزقکم انکم تکذبون»؛ رزق انکار، کذب است. رزق معرفت، حضور و وصل.
نکات کلیدی
- بپذیرید آنچه را که متناسب با طبع و سرشت وجودی شماست.
- اگر از ذات خود خشنود هستید، از لوازم آن نگریزید.
- عدل الهی هر موجودی را با رزق و تقدیر متناسب با خوی او قرین کرده است.
- گریز از آنچه با طبیعتتان سازگار است، نشانگر عدم هماهنگی درونی است.
- این جهان منظم و حکیمانه است؛ هر موجودی سهم و مسیر خود را دارد.
- خودپذیری و عمل بر مقتضای استعدادهای درونی، کلید سعادت و خرمی است.
Sources: d6-s42 · 58:29:00 d6-s42 [01:00:30:00] d6-s42 [01:01:14:00] d6-s42 [01:04:19:00] d6-s42 [01:05:58:00] d6-s42 [01:07:19:00] d6-s42 [01:10:32:00] d6-s42 [01:24:19:00]
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Since you are content and joyful with your own disposition, Then why do you flee from what is fitting for your nature?
Meaning: This verse questions why a person, who is intrinsically at peace and joyful with their own nature, would then shy away from the very things that align with and are appropriate for that nature. It's a call to self-acceptance and embracing one's inherent path.
Explanation
This verse is situated within Rumi's profound discourse on divine justice and the meticulous organization of the cosmos. Here, Rumi speaks from the voice of Truth, or at the very least, from the perspective of a mystic who perceives the foundational realities of existence. He had previously stated that God "has justly paired each with its like / The elephant with elephant, the gnat with its own kind." This means every creature is intrinsically aligned with that which is suitable for its nature. This divine wisdom then extends to human sustenance and destiny: "We have bestowed a nature upon it, / We have sent forth a sustenance befitting that nature." God, in accordance with the intrinsic disposition (khu) granted to each being, has also provided suitable sustenance and destiny. One, He has made a "lover of bread," another, "intoxicated by the Beloved."
It is at this juncture that Rumi, with a firm and direct tone, prompts the listener to reflect: "Since you are content and joyful with your own disposition, / Then why do you flee from what is fitting for your nature?" If a person is pleased and delighted with their own essence, with their natural traits and inclinations, then why should they recoil from precisely that which is congruent and appropriate for this very nature? This verse is a profound call to self-knowledge and self-acceptance; it urges one not only to recognize their inherent disposition but also to embrace its implications and consequences.
I have repeatedly emphasized that Rumi, unlike some other poets, does not perceive the world as a "house of wrath" or as inherently "crooked." He views the world as a "paradise," and any complaint about the world, in his view, stems from an internal distortion within the human being. In such a world, if divine justice has paired each with its suitable counterpart and each nature with its appropriate sustenance, what then is the meaning of fleeing from what is "fitting for your nature"? This flight indicates an internal disharmony and a refusal to accept a wise divine decree. This is not about determinism (jabr); rather, it is about the wise organization of the cosmos. Natures and talents are created diverse, and each has its specific path.
Rumi clarifies this truth most eloquently in the subsequent verse: "If you prefer femaleness, take up the chādor (veil); / If you prefer prowess, take up the dagger of Rostam." If your nature inclines towards feminine grace and subtlety, then embrace your chādor and find joy within it. And if your disposition calls for valor and heroism, then grasp the dagger of Rostam and be present in the arena. These are not arbitrary choices one can jump between; rather, they arise from the khu (disposition) and iste'dād (potential) bestowed upon you from the outset. Accepting these differences and acting in accordance with them is the very essence of felicity and joy. Fleeing from it is nothing but a conflict with oneself and with the world. This is the "desire for ascent" (sowdā-ye sar-e bālā) that must reside within us – the desire for recognizing and embracing these diverse provisions. Just as the Quran says of its deniers, "And you make your provision (by your) denying it"; the sustenance of denial is falsehood, while the sustenance of gnosis is presence and union.
Key takeaways
- Accept what is fitting for your inherent nature and disposition.
- If you are content with your true self, do not flee from its implications.
- Divine justice has paired every being with sustenance and destiny appropriate to its nature.
- Fleeing from what aligns with your nature indicates internal disharmony.
- The world is wisely ordered; every being has its rightful share and path.
- Self-acceptance and acting in accordance with one's innate potential are keys to happiness.
Sources: d6-s42 · 58:29:00 d6-s42 [01:00:30:00] d6-s42 [01:01:14:00] d6-s42 [01:04:19:00] d6-s42 [01:05:58:00] d6-s42 [01:07:19:00] d6-s42 [01:10:32:00] d6-s42 [01:24:19:00]
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.