لوستل› دفتر ۶› د ګنبذ او خزانې کیسې ته بیرته ستنیدل› بيت ۲۲۷۶
M6:2276 — ضد طبع انبیا دارند خلق / اژدها را متکا دارند خلق
M6:2276
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: مردم طبیعتی دارند که با طبیعت پیامبران در تضاد است؛ آنان اژدها را متکای خود ساختهاند. معنا: این بیت بیان میکند که انسانهای معمولی به دلیل مشغولیتهای دنیوی، طبعی وارونه پیدا کردهاند که آنچه برای اولیا شیرین است، برایشان تلخ است و برعکس؛ و به جای پناه بردن به هدایت الهی، به چیزهای فانی و آسیبرسان دل میبندند.
شرح
وقتی به این بیت مولانا مینگرم، تصویری از دگرگونی و قلب ماهیت ذائقهٔ روحی انسان را میبینم. مولانا به صراحت از «قوم معکوس» سخن میگوید، قومی که در مشتهایشان واژگون شدهاند؛ به جای آب حیات، خاک میخورند. این واژگونی طبع، ریشه در غفلت از خویشتن و گرفتار آمدن در دام تعلقات بیشمار زندگی دارد. آنچه برای پیامبران گوارا و لذیذ است – یعنی عبادت پروردگار، انس با او، اندیشیدن به سرانجام کار، رها کردن بندهای تعلق و آراستن خود به حلم و مدارا و نیکخویی – برای این جماعت، سخت و ناگوار میآید. طبعشان سر ناسازگاری دارد.
به جای این فضائل، میبینیم که دائماً در نزاع با یکدیگرند، حریصانه به دنبال انباشتن تعلقات دنیویاند، نسبت به عاقبت کارشان بیتوجهاند و به جای انس با حق، به اغیار دل میبندند. بدتر از آن، تن به ذلت کشیدن در برابر خلق میدهند، اما از خضوع و تذلل در درگاه خداوند سر باز میزنند. این دقیقاً همان «ضد طبع انبیا» است که مولانا اشاره میکند.
و اما آن تصویر کوبندهتر: «اژدها را متکا دارند خلق». این یعنی چه؟ یعنی به جای پناه بردن به حصار امن الهی، به جای تکیه بر هدایت انبیا که جانبخش و رستگارکنندهاند، به اژدهای آدمیخواری تکیه کردهاند؛ همان اژدهایی که قرار است جانشان را ببلعد. متکا کردن اژدها، نمادی از آسودن بر چیزی است که ذاتاً ویرانگر و نابودکننده است، اما از سر ناآگاهی یا قلب ماهیت ذائقه، آن را مأمن و آرامش خود میپندارند. این همان «خودفریبی» بزرگ است که انسانها به جای گنجهای جاودانه، به رنجهای بیحاصل دل میبندند و آن را «عمر» میپندارند. همانطور که در جایی دیگر اشاره رفت: «از خدا غیر خدا را خواستن / ظن افزونیست کلی کاستن». اینجاست که میفهمیم چگونه انسان به جای افزودن بر هستی خویش، از آن میکاهد و در مسیر فرسایش گام برمیدارد. این طبع معکوس، نتیجهٔ عدم تأمل درونی است؛ نتیجهٔ آن است که چشمها بر حقایق وجود بسته میماند و در عوض، بر بدلهایی گشوده میشود که جانشینان ناروا و ناسزایی هستند.
نکات کلیدی
- بسیاری از انسانها ذائقهای وارونه دارند: آنچه برای انبیا و اولیا شیرین است، برایشان تلخ میآید و برعکس.
- غفلت از خویشتن و دل بستن به تعلقات دنیوی، طبع انسان را معکوس میکند.
- انسان به جای تکیه بر هدایت الهی، به چیزهای فانی و آسیبرسان پناه میبرد و از آن آرامش میجوید.
- این طبع وارونه، سبب میشود که انسان به جای افزودن بر هستی خویش، از آن بکاهد و در مسیر فرسایش قرار گیرد.
- آنچه مردم 'عمر' میپندارند، در حقیقت 'جان کندن' و کاستن از وجود است؛ اگر در مسیر دوست نباشد.
Sources: d6-s53 · 00:58:30 d6-s53 · 01:00:07
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: People possess a disposition contrary to that of the prophets; people make a dragon their pillow. Meaning: This verse suggests that ordinary people, due to worldly preoccupations, develop an inverted nature, finding bitter what is sweet for the saints, and vice versa; instead of seeking divine guidance, they become attached to transient and harmful things.
Explanation
When I look at this verse by Mawlana, I see a profound image of the transformation and inversion of humanity's spiritual taste. Mawlana explicitly speaks of a 'perverse folk' (qawm-i maʿkūs) whose dispositions have been turned upside down; instead of the water of life, they consume dirt. This perversion of nature stems from self-forgetfulness and entanglement in life's countless attachments. What is sweet and delightful for the prophets – that is, worship of God, intimacy with Him, contemplation of the ultimate end, detachment from worldly bonds, and adorning oneself with forbearance, compassion, and good character – comes across as harsh and disagreeable to these people. Their nature is fundamentally at odds with it.
Instead of these virtues, we observe them constantly in conflict, avariciously pursuing more worldly possessions, heedless of their ultimate fate, and cultivating intimacy with things other than God. Even worse, they submit to humiliation before other creatures, yet refuse to humble themselves before the Divine threshold. This is precisely the 'disposition contrary to that of the prophets' (żidd-i ṭabʿ-i anbiyā) that Mawlana points out.
And then there is that even more striking image: 'people make a dragon their pillow.' What does this signify? It means that instead of seeking refuge in the secure divine sanctuary, instead of leaning on the life-giving and salvific guidance of the prophets, they lean on a man-eating dragon; the very dragon that is destined to devour their souls. Making a dragon one's pillow symbolizes finding comfort and solace in something intrinsically destructive and annihilating, yet, out of ignorance or a perverted taste, perceiving it as a safe haven. This is the great self-deception whereby humans, instead of eternal treasures, cling to fruitless suffering and mistake it for 'life.' As mentioned elsewhere: 'To seek anything but God from God / Is deemed an increase, but is utterly a decrease.' Here, we understand how humanity, instead of adding to its being, diminishes it, stepping onto a path of erosion. This inverted nature is the result of a lack of inner contemplation; the result of eyes remaining closed to existential truths, and instead, opening to counterfeits that are unworthy and ill-suited substitutes.
Key takeaways
- Many people possess an inverted taste: what is sweet for prophets and saints is bitter for them, and vice versa.
- Self-forgetfulness and attachment to worldly concerns pervert human nature.
- Instead of relying on divine guidance, people seek solace and refuge in transient and harmful things.
- This inverted nature causes humans to diminish their being rather than augment it, leading to spiritual erosion.
- What people perceive as 'life' is, in truth, 'life-struggle' and a diminishment of existence if not spent in the Beloved's presence.
Sources: d6-s53 · 00:58:30 d6-s53 · 01:00:07
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.